Гёльдерлин ф. 1а ~ 0

Составить слова из слова гёльдерлин

ГЕЛЬДЕРЛИН (Holderlin) Фридрих (1770-1843) - немецкий поэт-романтик. В экспрессивных лирических стихах, одах и гимнах - вера в полноту жизненного самоосуществления, в возможность духовной и социальной гармонии (братства человечества), прообразом которой для Гельдерлина был светлый мир Эллады; воспевание красоты и величия "духа природы" и стремление к слиянию с ней. В романе "Гиперион" (1797-99) - мотивы разочарования, трагизм разлада с идеалом, миром и самим собой. Философская трагедия "Смерть Эмпедокла" (1798-99) о героическом одиночестве философа. С 1804 страдал тяжелым душевным расстройством (в 1806 помещен в психиатрическую лечебницу).

Составить слова из слова гельдерлин (holderlin) фридрих

Гёльдерлин Фридрих (HÖlderlin) (1770-1843), немецкий поэт-романтик. В лирическо-экспрессивных стихах, одах и гимнах - вера в полноту жизненного самоосуществления, в возможность духовной и социальной гармонии (братства человечества), прообразом которой для Гёльдерлина был светлый мир Эллады; воспевание красоты и величия «духа природы» и стремление к слиянию с ней. В романе «Гиперион» (1797-99) - мотивы разочарования, трагизм разлада с идеалом, миром и самим собой. Философская трагедия «Смерть Эмпедокла» (1798-99) о героическом одиночестве философа. С 1804 страдал тяжёлым душевным расстройством (в 1806 помещён в психиатрическую лечебницу).

* * *

ГЕЛЬДЕРЛИН Фридрих - ГЕЛЬДЕРЛИН (Holderlin) Фридрих (1770-1843), немецкий поэт-романтик (см. РОМАНТИЗМ). В экспрессивных лирических стихах, одах и гимнах - вера в полноту жизненного самоосуществления, в возможность духовной и социальной гармонии (братства человечества), прообразом которой для Гельдерлина был светлый мир Эллады (см. ЭЛЛАДСКАЯ КУЛЬТУРА) ; воспевание красоты и величия «духа природы» и стремление к слиянию с ней. В романе «Гиперион» (1797-99) - мотивы разочарования, трагизм разлада с идеалом, миром и самим собой. Философская трагедия «Смерть Эмпедокла» (1798-99) о героическом одиночестве философа. С 1804 страдал тяжелым душевным расстройством (в 1806 помещен в психиатрическую лечебницу).

Составить слова из слова гёльдерлин фридрих

ГЕЛЬДЕРЛИН, ИОГАНН КРИСТИАН ФРИДРИХ

(Helderlin, Johann Christian Friedrich)

ИОГАНН КРИСТИАН ФРИДРИХ ГЕЛЬДЕРЛИН. Портрет работы Фр. К. Химера (1792).

(1770-1843), немецкий поэт. Родился 20 марта 1770 в Лауффене-на-Неккаре. Родители прочили ему карьеру протестантского священника, но учеба в школе и университете пробудила в нем живой интерес к миру эллинской античности и философии, изучение которых сблизило его с товарищами по университету - Г.В.Гегелем и Ф.Шеллингом. Окончив богословский факультет в Тюбингене (1793), Гельдерлин получил место домашнего учителя недалеко от Йены. Не успев обосноваться в обществе Веймара и Йены, Гельдерлин был вызван домой и вынужденно принял другое место домашнего учителя, на сей раз во Франкфурте-на-Майне (декабрь 1795). Мать тамошних учеников будет воспета Гельдерлином под именем Диотимы. Увлеченный трудами Платона, Пиндара и Софокла, Гельдерлин вскоре проявил себя великолепным мастером античных форм лирики. Но франкфуртская идиллия резко оборвалась осенью 1798. Отчаяние Гельдерлина по поводу разлуки и память о былом счастье вылились в изумительную элегию Плач Менона о Диотиме (Menons Klage um Diotima). Написанная рифмованными элегическими двустишиями, она утверждает веру в то, что личное горе непременно преобразится в более высокую всеобъемлющую гармонию. Этой же верой дышит лирический роман Гельдерлина Гиперион, или Отшельник в Греции (Hyperion oder Der Hermit in Griechenland, Bd. 1-2, 1797-1799). Еще до отъезда из Франкфурта Гельдерлин начал работу над Смертью Эмпедокла (Der Tod des Empedokles, 1797-1800), религиозной трагедией в духе Софокла. Но этот огромный замысел остался незавершенным: Гельдерлин не смог обеспечить себе средства к существованию и был вынужден искать место домашнего учителя. В декабре 1801 он уезжает в Бордо; в июне 1802 - опять в Штутгарте, у него начинается психическое заболевание. Наиболее значительные из произведений этого периода - Рейн (Der Rhein), Германия (Germanien) и Патмос (Patmos) - пророчествуют о будущем. Среди последних произведений Гельдерлина были также вдохновенные переводы Антигоны, Эдипа-царя и нескольких гимнов Пиндара. После сорока лет безумия Гельдерлин, один из крупнейших поэтов немецкого романтизма, умер в Тюбингене 7 июня 1843.

ЛИТЕРАТУРА

Гельдерлин И.К.Ф. Сочинения. М., 1969 Дейч А.И. Судьба Фридриха Гельдерлина. - В кн.: Дейч А.И. Судьбы поэтов. М., 1974

ГЕЛЬДЕРЛИН, ИОГАНН КРИСТИАН ФРИДРИХ

(Helderlin, Johann Christian Friedrich)

ИОГАНН КРИСТИАН ФРИДРИХ ГЕЛЬДЕРЛИН. Портрет работы Фр. К. Химера (1792).

(1770-1843), немецкий поэт. Родился 20 марта 1770 в Лауффене-на-Неккаре. Родители прочили ему карьеру протестантского священника, но учеба в школе и университете пробудила в нем живой интерес к миру эллинской античности и философии, изучение которых сблизило его с товарищами по университету - Г.В.Гегелем и Ф.Шеллингом. Окончив богословский факультет в Тюбингене (1793), Гельдерлин получил место домашнего учителя недалеко от Йены. Не успев обосноваться в обществе Веймара и Йены, Гельдерлин был вызван домой и вынужденно принял другое место домашнего учителя, на сей раз во Франкфурте-на-Майне (декабрь 1795). Мать тамошних учеников будет воспета Гельдерлином под именем Диотимы. Увлеченный трудами Платона, Пиндара и Софокла, Гельдерлин вскоре проявил себя великолепным мастером античных форм лирики. Но франкфуртская идиллия резко оборвалась осенью 1798. Отчаяние Гельдерлина по поводу разлуки и память о былом счастье вылились в изумительную элегию Плач Менона о Диотиме (Menons Klage um Diotima). Написанная рифмованными элегическими двустишиями, она утверждает веру в то, что личное горе непременно преобразится в более высокую всеобъемлющую гармонию. Этой же верой дышит лирический роман Гельдерлина Гиперион, или Отшельник в Греции (Hyperion oder Der Hermit in Griechenland, Bd. 1-2, 1797-1799). Еще до отъезда из Франкфурта Гельдерлин начал работу над Смертью Эмпедокла (Der Tod des Empedokles, 1797-1800), религиозной трагедией в духе Софокла. Но этот огромный замысел остался незавершенным: Гельдерлин не смог обеспечить себе средства к существованию и был вынужден искать место домашнего учителя. В декабре 1801 он уезжает в Бордо; в июне 1802 - опять в Штутгарте, у него начинается психическое заболевание. Наиболее значительные из произведений этого периода - Рейн (Der Rhein), Германия (Germanien) и Патмос (Patmos) - пророчествуют о будущем. Среди последних произведений Гельдерлина были также вдохновенные переводы Антигоны, Эдипа-царя и нескольких гимнов Пиндара. После сорока лет безумия Гельдерлин, один из крупнейших поэтов немецкого романтизма, умер в Тюбингене 7 июня 1843.

ЛИТЕРАТУРА

Гельдерлин И.К.Ф. Сочинения. М., 1969 Дейч А.И. Судьба Фридриха Гельдерлина. - В кн.: Дейч А.И. Судьбы поэтов. М., 1974

Составить слова из слова гельдерлин фридрих

Гельдерлин, Фридрих

ГЁЛЬДЕРЛИН (Holderlin) Фридрих (1770 - 1843), немецкий поэт-романтик. В лирическо-экспрессивных стихах, одах и гимнах - вера в полноту жизненного самоосуществления, в возможность духовной и социальной гармонии (братства человечества), прообразом которой для Гельдерлина был светлый мир Эллады; воспевание красоты и величия "духа природы" и стремление к слиянию с ней. В романе "Гиперион" (1797 - 99) - мотивы разочарования, трагизм разлада с идеалом, миром и самим собой. Философская трагедия "Смерть Эмпедокла" (1798 - 99) - о героическом одиночестве философа. С 1804 страдал тяжелым душевным расстройством (в 1806 помещен в психиатрическую лечебницу).

Составить слова из слова гёльдерлин, фридрих

Ге́гель Георг Вильгельм Фридрих (Hegel) (1770-1831), немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Её центральное понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду всё более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей), его перехода в отчуждённое состояние инобытия - в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа» (право, мораль и «нравственность» - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Противоречие - внутренний источник развития, описываемого в виде триады. История - «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелю в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии. Основные сочинения: «Феноменология духа» (1807); «Наука логики» (ч. 1-2, 1812-15); «Энциклопедия философских наук» (1817, 1830); «Основы философии права» (1821); лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (посмертно).

* * *

ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих - ГЕ́ГЕЛЬ (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831), немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики (см. ДИАЛЕКТИКА) . Ее центральное понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей), его перехода в отчужденное состояние инобытия - в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа» (право, мораль и «нравственность» - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Противоречие - внутренний источник развития, описываемого в виде триады (см. ТРИАДА (философский термин)). История - «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелем в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии. Основные сочинения: «Феноменология духа», 1807; «Наука логики», части 1-3, 1812-16; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Основы философии права», 1821; лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (опубликованы посмертно).

* * *

ГЕ́ГЕЛЬ (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (27 августа 1770, Штутгарт - 14 ноября 1831, Берлин), немецкий философ, создатель системы «абсолютного идеализма».

Жизнь и сочинения

Гегель родился в семье финансового чиновника. В семь лет он поступил в штутгартскую гимназию, где проявил способности к древним языкам и истории. В 1788 после окончания гимназии он поступил в Тюбингенский теологический институт. Здесь он подружился с Ф. Й. Шеллингом (см. ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм) и поэтом Ф. Гельдерлином (см. ГЕЛЬДЕРЛИН Фридрих). В студенчестве Гегель восхищался Французской революцией (впоследствии он изменил свое мнение о ней). По преданию, в эти годы он даже посадил вместе с Шеллингом «дерево свободы». В 1793 Гегель получает степень магистра философии. В том же году он завершает образование в институте, после чего работает домашним учителем в Берне и Франкфурте. В этот период он создает так называемые «теологические работы», опубликованные лишь в 20 веке - «Народная религия и христианство», «Жизнь Иисуса», «Позитивность христианской религии».

Получив наследство, Гегель смог заняться академической карьерой. С 1801 он становится преподавателем Йенского университета. Он сотрудничает с Шеллингом в издании «Критического философского журнала» и пишет работу «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга», в которой поддерживает Шеллинга (потом их взгляды разошлись). В том же 1801 он защищает диссертацию «Об орбитах планет». Гегель много работает над созданием собственной системы, пробуя самые разные подходы к ее обоснованию. В 1807 он публикует «Феноменологию духа», первую из своих значительных работ. Ряд ярких образов «Феноменологии» (часть рукописи которой Гегель чудом спас при вторжении французских войск в Йену) - «диалектика раба и господина» как этюд о свободе, возможной только через рабство, концепция «несчастного сознания» и др., а также мощно заявленное учение об историчности духа сразу привлекли к себе внимание и обсуждаются по сей день.

Покинув Йену, Гегель (при помощи своего друга Ф. И. Нитхаммера) устраивается редактором «Бамбергской газеты» в Баварии. Уже после его ухода газета закрывалась по цензурным соображениям. С 1808 по 1816 Гегель - директор гимназии в Нюрнберге. В 1811 он женится (в браке он имел несколько детей, был у него и внебрачный сын), а вскоре публикует одну из центральных своих работ - «Науку логики» (в трех книгах - 1812, 1813 и 1815).

С 1816 Гегель возвращается к университетскому преподаванию. До 1818 он работает в Гейдельберге, а с 1818 по 1831 - в Берлине. В 1817 Гегель издает первый вариант «Энциклопедии философских наук», состоящей из «Науки логики» (так называемой «Малой логики», в отличие от «Большой логики» 1812-1815), «Философии природы» и «Философии духа» (при жизни Гегеля «Энциклопедия» дважды переиздавалась - в 1827 и 1833). В Берлине Гегель становится «официальным философом», хотя и не во всем разделяет политику прусских властей. Он публикует «Философию права» (1820, на титуле - 1821), ведет активную лекционную деятельность, пишет рецензии, готовит новые издания своих работ. У него появляется множество учеников. После смерти Гегеля от холеры в 1831 ученики издают его лекции по истории философии, философии истории, философии религии и философии искусства.

Гегель был весьма необычным человеком. С трудом подбирая слова при разговоре на обыденные темы, он интересно рассуждал о сложнейших вещах. Размышляя, он мог часами стоять на месте, не обращая внимания на происходящее. В рассеянности он мог не заметить башмаков, оставшихся в грязи и продолжать прогулку босиком. При этом он был «душой компании» и любил женское общество. Мещанская скупость сочеталась у него с широтой души, осторожность с авантюризмом. Гегель долго шел к своей философской системе, но стартовав, сразу далеко обогнал своих учителей и преследователей. Философия Гегеля двойственна. С одной стороны, это сложнейшая и порой искусственно запутанная сеть спекулятивных дедукций, с другой - афористичные примеры и пояснения, резко отличающие стиль Гегеля от эзотеричного философствования Ф. Й. Шеллинга. Философия Гегеля, так же как и система его агрессивного соперника А. Шопенгауэра (см. ШОПЕНГАУЭР Артур), имеет в каком-то смысле «переходный» характер, проявляющийся в сочетании приемов классической философии и новых веяний популярной и практически-ориентированной метафизики, захватившей ведущие позиции в Европе в середине 19 в. Главный пафос философии Гегеля состоит в признании логической «прозрачности» мира, вере в силу рационального начала и мировой прогресс, диалектичность бытия и истории. При этом Гегель часто избегал прямых ответов на принципиальные вопросы, что затруднило истолкование онтологического статуса важнейших понятий его философии, таких как абсолютная идея или абсолютный дух, и породило множество самых разнообразных интерпретаций структуры и смысла его системы. Определяющее воздействие на философские взгляды Гегеля оказали идеи И. Г. Фихте (см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб) и Ф. Й. Шеллинга. Он испытал также серьезное влияние Ж. Ж. Руссо (см. РУССО Жан Жак) и И. Канта (см. КАНТ Иммануил).

Спекулятивный метод

Методологической основой гегелевской философии является учение о спекулятивном мышлении. Хотя Гегель и утверждает, что спекулятивный метод и его правила дедуцируются самим движением мысли, а не предпосылаются его системе, но на деле подобная дедукция возможна только в сфере спекулятивного мышления, приемы которого должны быть известны заранее. Спекулятивное мышление содержит три основные момента: 1) «рассудочный», 2) «отрицательно-разумный», или «диалектический», и 3) «положительно-разумный», или собственно «спекулятивный». Абсолютизация первого или второго моментов, которые в «снятом» виде входят в состав спекулятивного мышления, приводит к резкому ослаблению познавательных возможностей человека. Рассудочный компонент мышления базируется на законах тождества и исключенного третьего. Рассудок разделяет мир принципом «или - или». Ему недоступно понимание истинной бесконечности. Диалектический аспект мышления состоит в умении открыть в любом конечном определении внутренние противоречия. Однако абсолютизация противоречий приводит к тотальному скептицизму. Гегель считает, что разум должен не скептически отступать перед противоречиями, а синтезировать противоположности. В способности такого синтеза проявляется спекулятивный момент мышления. Синтетическая способность разума позволяет наращивать содержательное богатство мысли. Такое наращивание Гегель называет движением «от абстрактного к конкретному». Под конкретностью он понимает множественность, связанную внутренней необходимостью, которая реализуется только мышлением. Для достижения высшей конкретности, т. е. представления о Боге, философия должна показать себя непрерывным движением мысли от бессодержательности пустого «понятия-в-себе» к высшей полноте абсолютного духа.

Два варианта философской системы

Первый опубликованный Гегелем вариант системы включал «Феноменологию духа» как «науку об опыте сознания» в качестве своего рода пропедевтики, критического введения в философию. За феноменологией духа следует «логика», а за логикой должна была идти «реальная философия», включающая философию природы и философию духа. Феноменология духа как первая часть системы - дань Гегеля новоевропейской философии субъективности. Отталкиваясь здесь от анализа эмпирического сознания, Гегель в итоге показывает, что за внешней разделенностью сознания на чувствующий или мыслящий субъект и объект кроется их тождество, «абсолютное знание». Доказав тождество мышления и бытия в «Феноменологии духа», в «Логике» Гегель предполагает его известным и рассуждает о едином мышлении-бытии, т. е. абсолюте. Второй вариант системы изложен Гегелем в «Энциклопедии философских наук». Он лишен феноменологического введения и включает логику, философию природы и философию духа, одной из частей которой оказывается феноменология. Теперь Гегель считает, что истинность системы может быть удостоверена путем самообоснования. Самообоснование предполагает замкнутость системы на себя. Гегель действительно чертит впечатляющий философский круг. Он начинает с мысли о чистом бытии, а завершает дедуцированием самого себя (т. е. человека), мыслящего чистое бытие, а затем и абсолют. Этапами этого пути являются выведение логической «абсолютной идеи» и отчуждения ее в природу, обнаружение в природе биологических организмов и человека, дедукция человеческих душевных способностей, выявление социальной природы человека, а также учение о видах духовной жизни, искусстве, религии и философии, называемых Гегелем формами абсолютного духа. По Гегелю получается, что абсолютный дух, т. е. Бог, достигает самопознания в человеческом мышлении.

Три отношения мысли к объективности

Гегель предпринял масштабную попытку классифицировать возможные типы философского познания, «отношения мысли к объективности», выделяя три главных его разновидности: «метафизику», «эмпиризм» и «непосредственное знание». Для метафизики (примером которой является для него система Х. Вольфа (см. ВОЛЬФ Христиан)) характерна наивная вера в тождество бытия и мышления, т. е. в возможность мысли адекватно постигать вещи, а также претензия на познание мира путем абстрактных рассудочных представлений. Эмпиризм (типичными представителями которого Гегель считает британских философов 17 - 18 вв.), осознавая догматизм и абстрактность метафизики, пытается устранить его путем апелляции к опыту, в котором он хочет найти твердую основу для конкретного познания. Ошибка эмпиризма в непонимании, что чувственное знание имеет лишь видимость конкретности. К тому же исключительная ориентация на опыт приводит к выводу о невозможности познания вещей, как они существуют сами по себе, а не как они являются нам в чувствах. Отрицание тождества бытия и мышления находит свое завершение в системе кантовского критицизма, который, как считает Гегель, является логическим продолжением эмпиризма Нового времени. Философия «непосредственного знания», представителем которой Гегель называет Ф. Г. Якоби, (см. ЯКОБИ Фридрих Генрих) питает иллюзию возможности прямого усмотрения истины. Непосредственное, однако, неразрывно связано с опосредствованным. Непосредственно можно мыслить только самые простые и бедные определения. Главный же предмет философии, абсолют, может быть адекватно понят только путем долгого движения мысли к подлинной всеобщности. Указанным трем видам философии Гегель противопоставляет «абсолютный идеализм», устраняющий недостатки метафизики, эмпиризма и концепции непосредственного знания и вбирающий в себя все их достоинства. От метафизики абсолютный идеализм берет уверенность в возможностях человеческого познания, от эмпиризма - критическую установку и стремление к конкретности, от философии непосредственного знания - тезис о необходимости начинать философию с непосредственных определений и путем ряда опосредствований продвигаться к высшей цели познания. Гегеля не устраивает субъективизм Нового времени с его принципом Я как началом философии. Он считает, что представление о Я изобилует множеством скрытых опосредствований. На роль начала подходит лишь понятие чистого бытия.

Логика

Гегель определяет логику как «учение о чистой идее». При этом содержанием логики является «изображение Бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа». Гегель разделяет логику на «объективную» и «субъективную». Первая содержит учение о бытии и учение о сущности, вторая - учение о понятии. В учении о бытии Гегель начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. В качестве такового оно приравнивается к ничто. Но ничто, утверждает Гегель, противостоит чистому бытию, которое, стало быть, переходит в свою противоположность. Следующим определением мысли оказывается становление как подвижное единство бытия и ничто. Итогом одной из форм становления («возникновения») оказывается «наличное бытие», конкретизирующееся в образе «качества», т. е. «непосредственной определенности, тождественной с бытием». «Рефлектированное в себя в этой определенности», наличное бытие есть «налично-сущее, нечто». Далее Гегель показывает, что, подразумевая собственную определенность, т. е. границу, это «нечто» предполагает и «свое иное», что-то, находящееся вовне. «Нечто» приходит в движение, переступая собственные границы. Но поскольку, переходя их, нечто превращается в другое нечто, т. е. как бы возвращается к себе, то, меняясь, оно остается тем же. Это уже новое определение мысли - «для-себя-бытие». Граница «для-себя-бытия» становится безразличной для него, и качество превращается в количество, которое есть «чистое бытие, в котором определенность положена уже не как тождественная с самим бытием, а как снятая». Затем Гегель показывает, как количество вновь переходит в качество. Возникает новое определение - «мера» как единство количества и качества, которое проявляется в законе перехода количественных изменений в качественные.

Понятие меры завершает учение о бытии. Следующее за ним учение о сущности как сфере «рефлективных определений» Гегель называет самым сложным разделом логики. Он начинается «видимостью», т. е. «мерой», отрефлексированной как несущественное или безосновное бытие. Рефлексия бытия в себя дает «тождество», в котором, однако, заложено начало «различия». Углубление различия дает «противоречие», разрешающееся в «основание». Основание обосновывает «существование», а существование развертывается в «явление», которое затем сливается с «сущностью» в тотальности «действительности».

В движении от одних определений мысли к другим Гегель часто руководствуется лингвистическими интуициями, так как уверен, что немецкий язык наделен истинным спекулятивным духом. Особенно много таких моментов в учении о сущности. К примеру, переход от понятия противоречия к понятию основания Гегель доказывает ссылкой на то, что противоположности «уничтожаются» (gehen zu Grunde), а Grund и есть основание. Этимология слова «существования» (Existenz) указывает, по Гегелю, на «происхождение из чего-то, и существование есть бытие, происшедшее из основания». Если признать, что поэзия есть чувство языка, то эти и подобные примеры позволяют говорить о философии Гегеля как о своеобразной поэзии понятий.

Субъективная логика, или учение о понятии как свободно развивающейся «действительности», открывается учением о субъективных понятиях, суждениях и умозаключениях (лишь эта часть «Науки логики» напоминает о традиционном предмете этой науки). Гегель считает, что всякое истинное понятие содержит три основных момента: единичности, особенности и всеобщности. Он отвергает отождествление понятия с общим представлением. Понятие есть такое общее представление, которое вбирает в себя особенность и единичность. Триединая природа понятия раскрывается в суждениях (к примеру, суждение «это - роза» выражает тождество единичности и всеобщности) и, полнее всего, в умозаключениях. Следующей ступенью на пути к абсолютной идее Гегель называет «объект» как понятие, «определенное к непосредственности». Объект раскрывается через «механизм», «химизм» и «телеологию». Синтез «понятия и объективности» дает идею, а единство моментов идеи, «жизни» и «познания» - «абсолютную идею», дедуцирование которой завершает логику.

Философия природы и философия духа

Учение о природе Гегеля основано на тезисе о том, что природа есть инобытие абсолютной идеи. Отчуждение идеи от себя имеет характер онтологического падения. Отражая структуру идеи и заключая в себе множественность, природа не является тем не менее подлинной конкретностью, так как многообразное в ней «внеположно». Природа не лишена момента случайности и иррационального начала. Считая природу инобытием неизменной идеи, Гегель отрицал эволюционистские концепции: природа «существует так, как она существует; ее изменения суть поэтому лишь повторения, ее движение - лишь круговорот». Конечно, Гегель не мог оспаривать факты, скажем, геологической истории. Но он говорил, что даже «если Земля и была в таком состоянии, когда на ней не существовало ничего живого, а только химический процесс и т. д., то все-таки при первом же ударе молнии жизни в материю тотчас возникает определенное, законченное образование, как Минерва выходит во всеоружии из головы Юпитера». «Человек не развился из животного, - продолжает он, - как и животное не развилось из растения; каждое существо есть сразу и целиком то, что оно есть». Основными формами природного существования Гегель считал пространство, время, механические и химические взаимодействия стихий, а также жизнь. В жизни природа переходит «в свою истину, в субъективность понятия», т. е. в дух.

Философия духа, имеющая дело с человеком во всех аспектах его психического и социального бытия, состоит из трех разделов, рассматривающих субъективный, объективный и абсолютный дух. Философия субъективного духа распадается на антропологию, предметом анализа которой является человеческая душа в ее «природном», еще неокрепшем существовании, феноменологию, анализирующую историю сознания в его продвижении через самосознание к разуму (в широком смысле), а также психологию, рассматривающую иерархию душевных способностей, от чувственности до практического разума. Философия объективного духа изучает формы социального бытия человека. Исходное понятие этой части философии духа - тождественная с практическим разумом свобода, объективирующаяся в собственности. Собственность предполагает систему права. Субъективное осознание права, рассматривающееся в противопоставлении ему, Гегель называет моралью. Синтез морали и права - нравственность. Элементарной ячейкой нравственности оказывается семья. Целью существования семьи является рождение ребенка, который со временем создает собственную семью. Множественность семей образует «гражданское общество» как сферу «частных интересов». Для их упорядочения возникают различные корпорации и полиция. Гражданское общество не является для Гегеля высшей формой социальной жизни. Таковой он считает государство. Государство выражает единство устремлений народа. Его устройство должно отражать эту особенность. Наилучший вариант - монархия. Гегель считал прусскую монархию близким к идеалу государством. Он полагал, что всякое государство имеет собственные интересы, которые выше интересов отдельных граждан. В случае внутренней необходимости оно может вступать в войну с другими государствами, которую Гегель считал естественным явлением в истории. Историю он понимал как самораскрытие «мирового духа», как прогрессивное движение человечества к осознанию свободы. На этом пути человечество прошло несколько важных стадий. В восточных деспотиях был свободен только один (монарх), в греко-римском мире - некоторые (граждане), в германском же мире, приходящем с воцарением христианства, свободны все. История развивается помимо воли людей. Они могут преследовать собственные интересы, но «хитрость мирового разума» направляет вектор движения в нужную сторону. В каждый период истории мировой дух выбирает для реализации своих целей какой-то определенный народ, а в этом народе - выдающихся людей, как бы воплощающих смысл эпохи. Среди таких людей Гегель упоминал Александра Македонского и Наполеона. Мировой дух как предмет субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы абсолютного духа: искусство, религия и философия. Искусство выражает абсолют в чувственных образах, религия - в «представлениях», философия - в спекулятивных понятиях. Философию Гегель считает наиболее адекватным способом познания абсолюта. Искусство, согласно Гегелю, бывает «символическим», когда образ и предмет лишь внешним образом относятся друг к другу, «классическим», когда они гармонично сочетаются, и «романтическим», когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства, по мнению Гегеля, является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре (кстати, Гегель очень ценит и античную философию, особенно греческую). Самой адекватной формой религии Гегель считает христианство, «абсолютную религию». Гегель внес значительный вклад в христианскую теологию, пытаясь дать новое обоснование важнейших догматов христианства и оспаривая кантовскую критику доказательств бытия Бога. Что же касается философии, то итоговой системой философии он называет собственный «абсолютный идеализм». Гегель уверен, что вся история философии представляет собой последовательное раскрытие содержания абсолюта. Смена философских систем в идеале соответствует «последовательности выведения логических определений идеи». По его мнению, нет ложных философских систем, есть лишь более или менее адекватные теории абсолюта. Философия имеет также важное социальное значение. Гегель говорит, что она «есть ее эпоха, схваченная в мысли». Впрочем, философия никогда не успевает за историей, «сова Минервы вылетает в сумерках».

Влияние Гегеля

Гегель оказал громадное влияние на философию 19 века. Многочисленные ученики и последователи разделились на «правое», «левое» и «ортодоксальное» (К. Михлет, К. Розенкранц) гегельянство. Правые гегельянцы (К. Гешель, Г. Хинрикс) предлагали теологическую интерпретацию философии Гегеля, левые (А. Руге, Б. Бауэр и др.) радикализировали идеи учителя, порой давая им атеистическое или даже революционное истолкование. В недрах левого гегельянства возникло широкое движение «младогегельянцев», вобравшего в себя философские учения Л. Фейербаха (см. ФЕЙЕРБАХ Людвиг), К. Маркса (см. МАРКС Карл), Ф. Энгельса (см. ЭНГЕЛЬС Фридрих) и др. Согласно известной, хотя и небесспорной формуле, Фейербах «перевернул Гегеля с головы на ноги», лишив самостоятельного существования его «абсолютную идею» и объявив Бога проекцией человеческой сущности. Марксисты же считали реформированную гегелевскую философию одним из важнейших источников новой идеологии рабочего класса. Знаменитый тезис Гегеля «действительное разумно, разумное действительно» был истолкован ими в смысле необходимости сознательного преобразования мира. В конце 19 - начале 20 вв. возникает неогегельянство, отзвуки которого слышны и по сей день в неомарксизме, герменевтике и др. философских направлениях.

Составить слова из слова гегель георг вильгельм фридрих

Ше́ллинг Фридрих Вильгельм (Schelling) (1775-1854), немецкий философ. Был близок йенским романтикам. Отталкиваясь от учения И. Г. Фихте, развил принципы объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся динамическим единством противоположностей. Метод усмотрения этого единства - интеллектуальная интуиция, присущая философу и художественному гению. Искусство - высшая форма постижения мира («Система трансцендентального идеализма», 1800). Абсолют - недифференцированное тождество природы и духа, субъекта и объекта. Через самораздвоение и саморазвитие абсолюта осуществляется его самопознание. Источник зла - свободное отпадение человека от абсолюта («Философские исследования о сущности человеческой свободы», 1809); предпосылкой этого Шеллинг вслед за Я. Бёме считал наличие «тёмной основы» в Боге.

* * *

ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм - ШЕ́ЛЛИНГ (Schelling) Фридрих Вильгельм (1775-1854), немецкий философ. Был близок йенским романтикам (см. ЙЕНСКИЕ РОМАНТИКИ). Отталкиваясь от И. Г. Фихте, развил принципы объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся полярностью, динамическим единством противоположностей. Метод усмотрения этого единства - интеллектуальная интуиция, присущая философскому и художественному гению. Искусство - высшая форма постижения мира, единство сознательного и бессознательного, теоретической и практической деятельности («Система трансцендентального идеализма», 1800). Абсолют - недифференцированное тождество природы и духа, субъекта и объекта. Через самораздвоение и саморазвитие абсолюта осуществляется его самопознание. Источник зла - свободное отпадение человека от абсолюта; предпосылкой этого Шеллинг вслед за Я. Беме (см. БЕМЕ Якоб)считал наличие «темной основы» в Боге.

* * *

ШЕ́ЛЛИНГ (Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (27 января 1775, Леонберг, близ Штутгарта - 20 августа 1854, Рагац, Швейцария), немецкий философ.

Образование, встреча с Фихте

Отец Шеллинга был лингвистом, теологом и видным деятелем протестантской церкви в Вюртемберге. Все это предопределило интересы и увлечения сына. В 1785 Шеллинг, получив начальное образование, поступает в латинскую школу в Нюртенгене, через год переводится в семинарию в Бебенхаузене, а осенью 1790 начинается его пятилетнее обучение в теологическом институте в Тюбингене, где он завязывает дружеские отношения с Гегелем (см. ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих) и Гельдерлином (см. ГЕЛЬДЕРЛИН Фридрих). В 1792 Шеллинг защищает магистерскую диссертацию об истолковании библейского мифа о грехопадении. В 1793 он встречается с Фихте (см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб) и попадает под влияние его идей. Он осваивает идеи наукоучения Фихте и публикует ряд работ, выдержанных в фихтеанском духе: «О возможности формы философии вообще» (1794), «Я как принцип философии» (1795), «Письма о догматизме и критицизме» (1795). Правда, уже в последней работе обнаруживается ряд тенденций, из которых впоследствии выросла оригинальная философия Шеллинга. В ней чувствуется интерес автора к Спинозе, и позже Шеллинг говорил, что видит свою заслугу в соединении «реалистического» учения о природе Спинозы с динамичным идеализмом Фихте. Процесс создания Шеллингом собственной системы активизировался в 1797 году, когда вышли в свет «Идеи к философии природы». За «Идеями» последовали работы «О мировой душе» (1798), «Первый набросок системы натурфилософии» (1799), «Введение к наброску системы натурфилософии» (1799) и «Всеобщая дедукция динамического процесса» (1800). Одновременно Шеллинг работает над уточненным вариантом фихтевского наукоучения - «трансцендентальной философией».

Йенские романтики. В Мюнхене

Став в 1798 по рекомендации Фихте, Шиллера и Гете профессором Йенского университета, он читает курсы по трансцендентальной философии, а в 1800 публикует знаменитую «Систему трансцендентального идеализма». В этот период происходят важные изменения в личной жизни Шеллинга. После переезда в Йену он входит в кружок йенских романтиков, общается с братьями Шлегелями и Новалисом. Дружба с женой А. В. Шлегеля Каролиной - «музой» йенских романтиков - переходит в любовь и после разрыва с Шлегелем, покинув Йену, Шеллинг и Каролина венчаются в 1803. В 1803 - 1806 гг. супруги живут в Вюрцбурге, а потом перебираются в Мюнхен, где Шеллинг получает место в Баварской академии наук, а в 1808 становится генеральным секретарем Академии художеств, организует впоследствии ряд интересных выставок и занимает эту должность до 1823. В последние годы пребывания в Йене Шеллинг вместе с Гегелем издавал «Критический философский журнал», пришедший на смену шеллинговского «Журнала умозрительной физики». В этом «Журнале» в 1801 появилась работа, обозначившая поворот в философском творчестве Шеллинга (а он пробовал себя и в художественной литературе: в 1799 написал вольнодумную поэму: «Эпикурейские воззрения Гейнца Упрямца», стихи под псевдонимом Бонавентура; раньше Шеллингу приписывали и роман «Ночные бдения» Бонавентуры, но его авторство сомнительно): «Изложение моей философской системы». Здесь Шеллинг начинает решительный отход от Фихте и презентует систему абсолютного тождества (подвергнутую в 1807 резкой критике Гегелем), учение об абсолюте, очищенное от лишних элементов, мешавших его полному развертыванию в прежних работах. Он доказывает, что различие субъекта и объекта, идеального и реального существует только «в явлении», в единичном, тогда как «в себе» они тождественны. Шеллинг говорил, что «Изложение» открывает ряд публикаций по «идеальной философии». Но он предпринимал попытки переработать в свете новой концепции и свои натурфилософские идеи, философию искусства и т. д. Учение об абсолюте получает развитие в диалоге «Бруно» (1802), двух частях «Дальнейшего изложения моей философской системы» (1802), «Философии и религии» (1804) и «Философских исследованиях о сущности человеческой свободы». Этот трактат, вышедший в 1809 качестве первого тома его «Философских сочинений», стал последней значительной работой, опубликованной самим Шеллингом. Осенью того же года неожиданно умирает Каролина.

Новая семья. «Философия мифологии» и «Философия Откровения»

Немного оправившись от потрясения, Шеллинг читает в 1810 популярный курс по своей философии - так называемые «Штутгартские приватные лекции». Тогда же Шеллинг начинает работу над «Мировыми эпохами», продолжавшуюся несколько лет. Работа над «Мировыми эпохами», в которых идет речь о самооткровении Бога, совпала с новым поворотом его жизни. В 1812 он женится на Паулине Готтер и вскоре становится отцом большого семейства. Продолжая интенсивно работать, Шеллинг постепенно приходит к выводу о необходимости дополнения своей прежней философии «позитивной частью», в состав которой должны входить философия мифологии и философия откровения. В 1821 в Эрлангене Шеллинг читает курс «Философии мифологии» и готовит к публикации одноименную работу. В 1826 он получает приглашение на профессуру в новообразованном университете в Мюнхене, а в 1827 становится президентом Баварской академии наук. В том же году он начинает чтение лекций в университете Мюнхена курсом по «Истории новой философии» и продолжает «Мировыми эпохами», «Философией мифологии» и «Философией Откровения». В 1830-е годы Шеллинг регулярно читает «Философию мифологии», «Философию Откровения» и «Систему позитивной философии» (с зимнего семестра 1832 года). В 1840 Шеллинга приглашают в Берлин. Среди слушателей знаменитого курса по «Философии откровения» 1841 были М. Бакунин (см. БАКУНИН Михаил Александрович), С. Кьеркегор (см. КЬЕРКЕГОР Серен), Ф. Энгельс (см. ЭНГЕЛЬС Фридрих). Чтение курсов по философии мифологии и философии откровения Шеллинг продолжал до 1845.

Итоги

В последние годы жизни Шеллинг возвращается к проблемам «негативной» философии и готовит к изданию рукописи своих незавершенных произведений. Вскоре после смерти Шеллинга его сын К. Ф. А. Шеллинг издал собрание сочинений отца в 14 тт.

По характеру Шеллинг был весьма эмоциональным человеком и при случае мог переходить на личности. Эмоциональность чувствуется и в его работах. Шеллинг порой балансировал на грани философии и поэзии, философии и теософии. Он испытал значительное влияние мистических теорий Я. Беме (см. БЕМЕ Якоб) и Ф. Баадера (см. БААДЕР Франц Ксавер фон). В ранний период он признавал зависимость от фихтевских идей, в позднюю - акцентировал значимость ряда положений кантовской философии. Гегеля он считал своим учеником, который, однако, исказил и ухудшил принципы его системы. Философия Шеллинга - это постоянное возобновление одних и тех же интуиций в самых разных контекстах. Она символизирует вечную новизну философской мысли, невозможность раз и навсегда решить «предельные» вопросы.

Натурфилософия

Признавая правоту учения Фихте (см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб) о приоритете деятельности над статичным бытием, Шеллинг в то же время стремился восполнить пробел фихтевского наукоучения, состоящий в излишней психологизации этой деятельности. Исключительное внимание Фихте к человеческому Я обернулось фактическим игнорированием им природной сферы. Природа сводилась у Фихте к абстрактному не-Я как инструменту морального совершенствования. Он словно не видел, что она являет собой сложный организм, образованный взаимодействием множества разнообразных сил. И Шеллинг предлагает взглянуть на природу так, как Фихте смотрел на человеческое Я. Одно время Шеллинг считал, что этот шаг просто расширяет наукоучение Фихте. На деле он вел к кардинальному изменению фихтевской онтологической модели. Дуалистичность становилась теперь внутренним качеством бытия. Так или иначе, но Шеллинг говорил, что неправильно видеть в природе просто застывший объект или совокупность таких объектов. Природа - пусть «спящий», но все же дух. Она не только «продукт», но и «продуктивность». Ей присуще изначальное единство этих двух противоположных моментов. На исходном уровне природа обнаруживает себя в противоположности света и материи. Свет выступает как первичный идеальный принцип, своего рода «мировая душа», материя - реальный. Материя на этом уровне сводится к гравитации. Соединение света и материи приводит к «динамическому процессу», происходящему через «потенциирование» силы тяжести. Над всеобщим тяготением возникает особенное, а именно магнетическое притяжение. Магнетизм переходит в феномен электричества, с помощью которого Шеллинг хочет объяснить чувственно воспринимаемые качества мира. Движение от неорганического к органическому свидетельствует о победе идеального начала над реальным. В органическом мире материя теряет самостоятельность и сводится к роли инструмента для жизни. Шеллинг говорит о лестнице органических существ, продвижение по которой соответствует все большему подчинению материи жизненной форме. Шеллинг проявлял готовность рассматривать формирование органической материи в эволюционном плане, хотя и не был склонен распространять принцип развития на неорганический мир. При этом он был уверен в эвристической ценности натурфилософии или, как он ее еще называл, «высшей физики». Высшая физика, по Шеллингу, не вырастает из опыта, а конструируется философом a priori, пусть и на материале опыта.

Трансцендентальная философия

В «Системе трансцендентального идеализма» Шеллинг подчеркивает, что натурфилософия - лишь одна из двух основных философских наук. Она начинает с объективного, природы и обнаруживает в ней идеальное, подходит к границам духа, а может и переступить их. Правда, впоследствии он уточнял, что если натурфилософия переходит от природы к духу, то она должна именоваться уже не натурфилософией, а «философией духа» или идеальной философией. Всю систему можно по-прежнему называть натурфилософией, но нельзя забывать, что это название дано только по ее первой части. Так или иначе, но движение философской мысли можно начинать не только с объекта, но и с субъекта - с тем, чтобы вывести из него объект. Этот путь избирает трансцендентальная философия. Первой истиной трансцендентальной философии является основоположение «Я есть Я» или «Я существую». Оба этих тезиса выражают акт самосознания, в котором Я делает самого себя объектом и отождествляет созерцающее себя Я с созерцаемым Я. Созерцаемое Я есть Я как объект. Все объективное ограничено. Чтобы ограничить самого себя, Я должно осуществлять ограничивающую деятельность, и эта ограничивающая деятельность должна ограничивать другую, «объективную» или «реальную» деятельность Я. Значит, Я содержит в себе две противоположно направленные деятельности, идеальную и реальную. Самосознание возможно только при их сосуществовании. Но они не могут существовать без третьей деятельности, соединяющей их и в то же время не дающей им уничтожить друг друга. Эта третья деятельность и есть собственно акт самосознания. Но такое подвижное равновесие противоположных деятельностей мыслимо только в виде бесконечного прогресса. И Шеллинг действительно говорит, что трансцендентальная философия, занимающаяся его реконструкцией, есть «история самосознания». Ее направленность задается тем, что в предельном случае созерцающее Я самосознания полностью тождественно созерцаемому Я. Однако вначале этого тождества нет. Бесконечное Я обнаруживает себя конечным, ограниченным, а значит пассивным или ощущающим нечто, не-Я. Это первая эпоха самосознания. Дальнейшее движение постепенно раскрывает это не-Я, или объект, как Я (чему соответствует дедукция различных уровней организации материи, аналогичных тем, которые были выведены в натурфилософии). Уже первая эпоха заканчивается продуктивным созерцанием, т. е. пониманием Я факта своей активности в пассивном, на первый взгляд, ощущении. Следующая эпоха самопостижения Я завершается представлением им себя в виде рефлексии, т. е. чистой мысли. Третья эпоха сводит Я к свободному акту воли. Это означает переход от теоретической к практической философии. Свобода может существовать только при условии наличия других субъектов, движение которых к идеальной цели порождает человеческую историю. Но исторический процесс обнаруживает себя как необходимость, противостоящую свободным решениям Я. Чтобы, наконец, осознать себя как бесконечное Я, Я должно каким-то образом помыслить тождество свободы и необходимости, сознательного и бессознательного. И в этом ему помогает искусство.

Философия искусства как органон философии

Шеллинг трактует искусство, опираясь на интуиции кантовской «Критики способности суждения». Произведение искусства - продукт гения. С одной стороны, гений действует сознательно. Он ставит перед собой определенные цели и владеет соответствующей техникой. Но его творение перерастает этот сознательный замысел. В нем всегда есть нечто большее. И этот дополнительный элемент проистекает из бессознательной деятельности гения. Именно эта деятельность позволяет ему вкладывать в конечные чувственные образы бесконечные смыслы. Гений вносит бесконечное в конечное, но бесконечное, воплощенное в конечном, есть не что иное как прекрасное. Соединяя конечное и бесконечное, сознательное и бессознательное, прекрасное произведение искусства оказывается поэтому объективным выражением того самого тождества, которое является конечной целью устремлений философа (это тождество также выражается в целесообразных продуктах природы, но «не со стороны Я»). Именно поэтому философское истолкование феномена искусства и само эстетическое созерцание могут служить «органоном», т. е. инструментом общей философии, приходящей к этому тождеству с помощью «интеллектуального созерцания», т. е. изнутри, со стороны субъекта и именно поэтому нуждающейся в объективном подтверждении правильности сделанных ей выводов.

Учение о Боге и основе его существования

Абсолютное тождество свободы и необходимости возможно только в абсолютном Я, Абсолюте, которого нельзя смешивать с индивидуальным человеческим Я. Размышляя на эти темы, Шеллинг приходит к выводу о необходимости построения теории Абсолюта или Божественного как такового, теории, лишенной психологических или натурфилософских оттенков. При этом он исходит из прежней схемы. Бог есть бесконечная деятельность, которая стремится к самопостижению. Это стремление порождает Бога как объект для самого себя. Само оно существует еще до этого порождения, до божественного самосознания. Поэтому его можно назвать темной основой Бога, существующей в самом Боге. И порождение Бога как существующего Шеллинг сравнивает с выведением из тьмы на свет. Божественное самосознание есть Бог как разум. Двойственность божественности требует существования некого объединяющего принципа, «безосновного» (Ungrund), в котором темное и светлое начало присутствуют без смешения и противоположения и которое на более высоком уровне проявляется в качестве Духа. Вся эта динамика порождения Бога изнутри самого себя не может трактоваться как реальный процесс во времени. Поэтому можно сказать, что в Боге просветленный разум извечно торжествует над темными стремлениями. Но у человека дело обстоит совершенно иначе. В нем эти начала разъединены, и он может выбирать между добром и злом. Его назначение, однако, состоит в том, чтобы постоянно вытеснять зло разумными действиями. На этом пути человек отказывается от «своеволия», влекущего его на периферию мироздания и возвращается к исконному центру бытия, т. е. к Богу.

«Позитивная» философия

Вскоре после появления работы «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (1809), где уже прозвучала мысль о надвременной диалектике личного Бога, Шеллинг пришел к выводу о необходимости радикальной перестройки всей своей философии. В ранних работах он исходил из идеи постепенно реализующегося полагания абсолютного тождества идеального и реального. Оно, считал Шеллинг, недостижимо сразу и именно поэтому должно проходить ряд ступеней, соответствующих различным уровням организации материального и духовного мира. При таком толковании он мог последовательно дедуцировать все эти уровни. Финальной точкой этих дедукций оказывалось понятие Бога. Но Шеллинг столкнулся с проблемой: соответствует ли в данном случае логическое движение реальной действительности? Если да, то это движение можно истолковать в историческом смысле и говорить о развивающемся Боге, который становится Богом только в конце всего процесса. Однако учение о эволюционирующем во времени Боге противоречит христианской догматике, к которой Шеллинг теперь стал относиться гораздо бережнее, чем раньше. Значит, мышление, при всей своей формальной правильности, не может полностью соответствовать бытию. Всегда есть что-то, что ускользает от него. Это что-то - само бытие или существование. Очевидно, что философ должен найти подходы не только к сущности вещей, их «что», но и к их существованию. Философию, логически реконструирующую сущности вещей, Шеллинг предлагает называть «негативной», а ту, которая имеет дело с существованием - «позитивной». Последняя не может быть чисто логической. В ней должен присутствовать эмпирический элемент, но не в обычном смысле слова, так как то, что обычно называется опытом, само пронизано логическими конструкциями. Скорее ее можно назвать «эмпирическим априоризмом». Она нацелена на бытие, лежащее за пределами разума и чувственного опыта, на prius. Это обстоятельство сразу придает ей возвышенный и глубоко личностный характер, соответствующий природе личного Бога, которым это бытие оказывается. Ведь именно Бог есть трансцендентная основа сущего. Задача позитивной философии как раз и состоит в том, чтобы при помощи исторического анализа подтвердить божественность бытия. Этот исторический анализ должен быть направлен на те феномены, в которых Бог открывается человеку, а именно на мифологию и Откровение. Мифология тоже является откровением Бога, но несовершенным, лишенным внутреннего единства божественных начал, рассредоточенных в политеистических представлениях. Тем не менее, она подготавливает монотеистичное христианское Откровение, в котором со всей ясностью выявляется тройственность божественных потенций в их вневременной субординации и единстве, а также - через христологию - тайна человеческой природы и существо должного отношения человека к Богу. Шеллинг подчеркивает, что при всем различии негативной и позитивной философии, вторая не исключает первую, а скорее предполагает ее. Негативная философия завершается понятием Абсолюта, а позитивная раскрывает понятие личного Бога. Правда, это не означает, что она должна обязательно следовать за негативной. Позитивная философия может развиваться и сама по себе. И только в ракурсе позитивной философии, считает Шеллинг, можно адекватно истолковать свободу как неотъемлемое свойство Бога. Ведь негативная философия подчиняет все логической необходимости, лишая себя средств понимания свободного действия. А без уяснения его природы нельзя ответить на главный вопрос: «почему вообще есть нечто, а не ничто», т. е. понять творение мира. Творение Шеллинг трактует как отпадение мира, в которое вовлечен и человек, как необходимый продукт внутренней диалектики божественных потенций («могущего быть» - «вынужденного быть» и «должного быть»), в свою очередь являющейся свободным самообнаружением Бога.

Влияние идей Шеллинга

Ранняя философия Шеллинга сыграла ключевую роль в формировании спекулятивного метода и базисных онтологических установок Г. В. Ф. Гегеля (см. ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих) и способствовала постепенному отходу И. Г. Фихте (см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб) от психологического идеализма. Многие идеи Шеллинга были восприняты йенскими романтиками (см. ЙЕНСКИЕ РОМАНТИКИ). Натурфилософия Шеллинга оказала определенное воздействие на развитие естествознания в 19 в., хотя некоторые ученые решительно отвергали ее. Поздняя «позитивная» философия Шеллинга повлияла на С. Кьеркегора (см. КЬЕРКЕГОР Серен). Правда, Кьеркегор считал, что Шеллинг так и не сумел радикально перестроить свою систему. Тем не менее, учение о существовании Шеллинга дает повод рассматривать его как предшественника экзистенциализма 20 века. Шеллинг также оказал некоторое влияние на протестантскую теологию двадцатого столетия. Большой интерес к Шеллингу был и в России. В частности, Шеллинг повлиял на П. Я. Чаадаева (см. ЧААДАЕВ Петр Яковлевич), славянофилов (см. СЛАВЯНОФИЛЫ), а также на формирование религиозной философии В. Соловьева (см. СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич). После определенного спада, в последние десятилетия интерес к Шеллингу в научной среде опять возрос. Создано Шеллинговское общество, периодически публикуются новые материалы из богатого рукописного наследия мыслителя. Однако Шеллинг по-прежнему остается одним из самых загадочных философов в истории европейской философии.

Составить слова из слова шеллинг фридрих вильгельм