м.
Специалист в области мифологии [мифология 1.].
мифо́лог, мифо́логи, мифо́лога, мифо́логов, мифо́логу, мифо́логам, мифо́логом, мифо́логами, мифо́логе, мифо́логах
МИФОЛОГ а, м. mythologue m., Mytholog <гр. Ученый, исследователь в области мифологии. БАС-1. Многие мифологи толкуют все языческое многобожие другим образом. 1769. Аничков Рас. из богослов. 16. // Бирж. 161. Следовало бы по этому вопросу изучить древних писателей, а в особенности мифологов. Ромм 73. Если бы трава пантагрюэлион произошла от Ориева сына Оксила и его сестры Гамадрии, то своими качествами она порадовала бы Оксила больше, чем все его восемь детей, коих так прославили мифологи. Рабле 426. Мифологист а, м. Митологисты объявляют об ней <Церере> будто она была Царица Сицилийская. ИЛ 320.- Лекс. Ян. 1804: мифолог; Уш. 1938: мифо/лог; Сл. 18: мифолог 1786, мифлогист 1803 ( -мито- 1763).
МИФОЛОГ (греч.; этим. см. предыд. слово). Рассказывающий баснословные предания; сведущий в мифологии.
МИФОЛОГЕ́МА -ы; ж. Лит. Сходная, повторяющаяся тема в мифах разных народов. // Составной элемент мифа.
мифологе́ма, мифологе́мы, мифологе́м, мифологе́ме, мифологе́мам, мифологе́му, мифологе́мой, мифологе́мою, мифологе́мами, мифологе́мах
сущ., кол-во синонимов: 13
ад (25)
богиня-мать (33)
женщина-судьба (1)
золотой век (8)
мировое дерево (1)
мифема (2)
ось мира (1)
первочеловек (3)
понятие (23)
рай (24)
составной элемент мифологического сюжета (1)
софия (9)
прил., кол-во синонимов: 7
мифицировавший (4)
облекавший в баснословные, мифические формы (2)
придававший баснословные формы (2)
придававший характер предания (2)
создававший миф (1)
МИФОЛОГИЗИ́РОВАТЬ -рую, -руешь; св. и нсв. кого-что. Создать - создавать миф (3 зн.). М. политического деятеля. М. историю.
◁ Мифологизи́роваться, -руется; страд. Мифологиза́ция, -и; ж.
МИТОЛОГИСТ , МИФОЛОГИСТ а, м. mythlogiste m. C 60-гг. 18 в. в перев. с фр. Знаток мифологии. Митологисты объявляют об ней <Церере> будто она была Царица Сицилийская. ИЛ 1763 320. // Бирж. 161. Жеманный портретист и пресный мифологист Кабанель. ОЗ 1883 10 2 169.
Мифологи́ческая шко́ла - в фольклористике и литературоведении, сложилась у немецких романтиков в 1-й трети XIX в. (Ф. В. Шеллинг, братья А. и Ф. Шлегель, братья В. и Я. Гримм); виднейшие представители в России - Ф. И. Буслаев и А. Н. Афанасьев. Выявляла основополагающую роль мифологии (как «естественной религии») в возникновении и развитии фольклора и литературы. Выдвинула проблему народности искусства, заложила основы сравнительно-исторического изучения мифологии, фольклора и литературы. Ср. Ритуально-мифологическая теория.
* * *
МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА - МИФОЛОГИ́ЧЕСКАЯ ШКО́ЛА в фольклористике и литературоведении, сложилась у немецких романтиков в 1-й трети 19 в. (Ф. В. Шеллинг, бр. А. и Ф. Шлегель, бр. В. и Я. Гримм). Выявляла основополагающую роль мифологии в возникновении и развитии фольклора и литературы. Выдвинула проблему народности искусства, заложила основы сравнительно-исторического изучения мифологии, фольклора и литературы. Ср. Ритуально-мифологическая теория (см. РИТУАЛЬНО-МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ).
* * *
МИФОЛОГИ́ЧЕСКАЯ ШКО́ЛА, направление в исследовании фольклора и мифологии, сформировавшееся в Германии в первой половине 19 в. и получившее распространение в других странах Европы, в том числе и в России.
Зарождение мифологической школы связано с романтической теорией мифа Ф. Шеллинга (см. ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм)и братьев А. (см. ШЛЕГЕЛЬ Август Вильгельм)и Ф. Шлегелей (см. ШЛЕГЕЛЬ Фридрих). В трудах Я. Гримма (см. ГРИММ Якоб), особенно его «Немецкой мифологии» (1844), представление о мифологии как бессознательном творчестве народа и первоначальном ядре, из которого возникли сказка, эпос и другие виды народной поэзии, сочетается с опорой на сравнительно-историческое языкознание (см. СРАВНИТЕЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКОЕ ЯЗЫКОЗНАНИЕ).
Идеи мифологической школы в середине 19 в. разделяли А. Кун, В. Шварц, В. Маннгардт в Германии, М. Мюллер (см. МЮЛЛЕР Макс)в Англии, А. де Губернатис в Италии, Ф. И. Буслаев (см. БУСЛАЕВ Федор Иванович), А. Н. Афанасьев (см. АФАНАСЬЕВ Александр Николаевич) в России. Отталкиваясь от идей Я. Гримма, эти ученые развивали собственные теории, которые подчас были далеки от идей основоположников школы. Так, одни ученые ставили целью реконструкцию древних «арийских» мифов (А. Кун); другие полагали, что содержание мифов сводится к осмыслению небесных (солярных, грозовых) явлений (В. Шварц); третьи рассматривали мифологию как своеобразную «болезнь языка» (М. Мюллер).
Для мифологической школы в целом были характерны представления об органической связи языка, мифологии и фольклора, о мифе как результате коллективного творчества и первоначальном ядре, из которого с течением времени развились все жанры фольклора. В рамках школы подчеркивалась тесная связь науки о мифологии с языкознанием, и в область изучения фольклора переносился сравнительно-исторический метод (см. СРАВНИТЕЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ МЕТОД), разработанный на материале языка.
Если Я. Гримм занимался исключительно германскими древностями, то позднее целью мифологов стала реконструкция единой мифологии древних индоевропейцев. На работы мифологической школы наложил отпечаток романтический период в индоевропеистике, когда возможность реконструкции культуры и языка древних индоевропейцев представлялась вполне реальной и достижимой, а трудности, лежащие на этом пути, еще не вполне осознавались.
Мифологическая школа в России
Такие научные дисциплины, как сравнительная мифология, фольклористика, этнография, сравнительно-историческое языкознание, история древнерусской литературы, формировались в России середины 19 в. параллельно и в тесном взаимодействии друг с другом. Мифологические исследования сплетались с широким кругом проблем изучения языка, фольклора, традиционной народной культуры, древнерусской литературы.
Определенная специфика в развитии мифологической школы в России была обусловлена тем, что наука практически не располагает аутентичными записями древних славянских мифов; славянским ученым приходилось не столько изучать мифы, сколько воссоздавать их на основании фольклора и других косвенных источников.
Основоположником мифологической школы в России был Ф. И. Буслаев, который в 1850-х гг. выступил как талантливый последователь Я. Гримма. Впрочем, Буслаев критически относился к преувеличениям, которые допускали такие мифологи, как В. Шварц или А. Н. Афанасьев, а в 1860-1870-х гг. он все больше склоняется к теории заимствования.
Наиболее последовательным сторонником мифологической школы в России был А. Н. Афанасьев. В своем трехтомном исследовании «Поэтические воззрения славян на природу» (1865-1869) он попытался совместить подходы Я. Гримма и Ф. И. Буслаева с подходами, разработанными в рамках «мифологии природы» (В. Шварц), «арийской теории» (А. Кун) и лингвистической теории происхождения мифа (М. Мюллер). Он полагал, что уже в древности в верованиях могла быть определенная система, хотя сам народ о ней и предполагал. Афанасьев проследил, как целостная система мифологических представлений выстраивается на основе простейших оппозиций, обусловленных эмоционально-чувственным восприятием (свет - тьма, тепло - холод).
К так называемым «младшим мифологам» относят А. А. Потебню (см. ПОТЕБНЯ Александр Афанасьевич), А. А. Котляревского, О. Ф. Миллера (см. МИЛЛЕР Орест Федорович), научная деятельность которых началась на рубеже 1850-1860-х гг. Потебня в своих работах «О некоторых символах в славянской народной поэзии» (1860), «О мифическом значении некоторых обрядов и поверий» (1865), «О доле и сродных с нею существах» (1867), «Переправа через воду как представление брака» (1868) дал глубокий анализ мифологической семантики многих образов славянской народной поэзии.
Критика мифологической школы
Мифологическую школу уже в 1850-е гг. подвергали критике такие серьезные ученые, как К. Д. Кавелин (см. КАВЕЛИН Константин Дмитриевич)и А. Н. Пыпин (см. ПЫПИН Александр Николаевич); в 1860-1870-е гг. к ним присоединились сторонники теории заимствования, теории широкого культурного общения между народами, исторической школы. Последовательно критиковал мифологическую школу А. Н. Веселовский (см. ВЕСЕЛОВСКИЙ Александр Николаевич) в статьях «Заметки и сомнения о сравнительном изучении средневекового эпоса» (1868) и «Сравнительная мифология и ее метод» (1873), а позднее - в неоконченной «Поэтике сюжетов».
По мнению А. Н. Веселовского, к подрыву мифологической теории привело открытие сходных мотивов и сюжетов у неиндоевропейских народов; многие этимологии, на основе которых отождествлялись боги разных индоевропейских традиций, оказались неверными; выяснилось, что Веды (см. ВЕДЫ) - не памятник древнейшей поэзии человечества, а произведение, созданное жрецами; все большие сомнения стали вызывать «солнечные», «грозовые», «звездные» и иные толкования мифов.
Зарождение культурной антропологии, этнографии, религиоведения сузило то поле, на котором строились концепции мифологической школы. Стало ясно, что единство индоевропейских мифологий имеет относительный характер, что отнюдь не все жанры фольклора восходят к мифам, и вообще соотношение фольклора и мифологии имеет весьма сложный и неоднозначный характер. Идея сведения сказок и былин к «природным» мифам была окончательно скомпрометирована эпигонами и стала объектом для пародий.
Между тем ученые, связанные с мифологической школой, оказали столь существенное влияние на становление и последующее развитие фольклористики, литературоведения, этнографии и науки о славянских древностях, что его инерция ощущается и в настоящее время. Нереализованные возможности, заложенные в трудах Ф. И. Буслаева, А. Н. Афанасьева, А. А. Потебни и других ученых-мифологов, выявляются по мере развития фольклористики, исторической поэтики, науки о славянских древностях, сравнительной мифологии, этнолингвистики.
Научная деятельность двух крупнейших русских филологов 19 в., А. А. Потебни и А. Н. Веселовского, началась с критического преодоления идей мифологической школы. При этом они сохранили то наиболее ценное, что она в себе заключала: идею о тесной связи языка, поэзии и мифологии, взгляд на смену различных форм художественного сознания как на закономерный исторический процесс, в котором каждая предыдущая стадия обусловливает последующую. Отталкиваясь от мифологических концепций середины 19 в., А. А. Потебня и А. Н. Веселовский создали взаимно дополняющие друг друга теории происхождения словесного искусства, в которых миф, мифологическое мышление и мифический компонент языка играли важную роль первоначального основания и исходного толчка. Именно в таком преобразованном виде наследие мифологической школы и стало достоянием науки 20 в.
МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА в фольклористике и литературоведении - сложилась у немецких романтиков в 1-й трети 19 в. (Ф. В. Шеллинг, бр. А. и Ф. Шлегель, бр. В. и Я. Гримм). Выявляла основополагающую роль мифологии в возникновении и развитии фольклора и литературы. Выдвинула проблему народности искусства, заложила основы сравнительно-исторического изучения мифологии, фольклора и литературы. Ср. Ритуально-мифологическая теория.
МИФОЛОГИ́ЧЕСКАЯ ШКО́ЛА РУ́ССКАЯ - одно из ведущих напр. в рус. фольклористике 19 в. Возникла и сформировалась на осн. творч. переработки идей и методов мифол. школы европ., под влиянием трудов бр. Гримм, А. Куна, М. Мюллера и др., получила самостоят. развитие в 1860-80-е гг. Виднейшими представителями М. Ш. Р. были Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, О. Ф. Мюллер, взгляды М. Ш. Р. в разное время разделяли И. А. Худяков, М. Г. Прыжов, П. Н. Рыбников, молодой А. Н. Пыпин, А. А. Потебня. При всем разнообразии взглядов этих ученых М. Ш. Р. характеризовалась общими концепциями нар. словесности, пониманием мифологии как средоточия нар. миросозерцания и начал нар. этики. Мифология - в ее единстве с языком, нар. словесностью - была выражением "нар. духа". Задачу науки ученые-мифологи видели не только в восстановлении др. рус. (и славянской) мифологии в целом и в отд. ее слагаемых, но и в интерпретации произв. нар. словесности - сказок, легенд, эпоса, загадок, пословиц и др. через выявление генетических, мировоззренческих и худож. связей с мифологич. основами. Аналогичной интерпретации подвергалась также обл. нар. быта. Проблема народности стояла для М. Ш. Р. на первом плане и осмыслялась не только как ист., но и как вполне актуальная для совр. России. С т. зр. истории фольклора первостеп. значение имело исслед. процесса выделения из мифологич. целого собственно нар. поэзии и этапов ее дальн. развития. Эти вопросы разрабатывались в шир. сравнит. плане, благодаря чему устанавливалась принципиальная общность мифол. и фольклора русских (славян) и др. народов Европы и Азии. Ученые М. Ш. Р. допускали в своих трудах немало натяжек, предлагали ошиб. толкования, преувеличивали роль мифологич. влияний на позднюю поэзию, но в целом М. Ш. Р. сыграла исключит. плодотворную роль в отечеств. науке, открыв мифологию как важнейшее явление культуры, показав ее значение в истории цивилизации, идеологич., нравств., худож. развитии человечества.
прил.
1. соотн. с сущ. мифология, связанный с ним
2. Свойственный мифологии, характерный для неё.
3. Известный из мифологии [мифология 2.], заимствованный из неё.
МИФОЛОГИ́ЧЕСКИЙ, мифологическая, мифилогическое. прил. к мифология. Мифологическое сказание.
МИФОЛОГИ́ЧЕСКИЙ -ая, -ое; МИФОЛОГИ́ЧНЫЙ, -ая, -ое; -чен, -чна, -чно. = Мифи́ческий. М-ая картина мира. М-ое прошлое.
◁ Мифологи́чески; мифологи́чно, нареч. Мыслить м. Мифологи́чность, -и; ж.
мифологи́ческий, мифологи́ческая, мифологи́ческое, мифологи́ческие, мифологи́ческого, мифологи́ческой, мифологи́ческих, мифологи́ческому, мифологи́ческим, мифологи́ческую, мифологи́ческою, мифологи́ческими, мифологи́ческом, мифологи́ческ, мифологи́ческа, мифологи́ческо, мифологи́чески
прил., кол-во синонимов: 7
баснословный (25)
мифический (16)
мифичный (12)
мифологичный (7)
сказочный (51)
фантастический (77)
фантастичный (37)
нареч, кол-во синонимов: 8
баснословно (26)
легендарно (7)
мифически (2)
мифично (5)
мифологически (3)
сказочно (43)
фантастически (51)
фантастично (32)
МИФОЛОГИ́ЧЕСКИЙ -ая, -ое; МИФОЛОГИ́ЧНЫЙ, -ая, -ое; -чен, -чна, -чно. = Мифи́ческий. М-ая картина мира. М-ое прошлое.
◁ Мифологи́чески; мифологи́чно, нареч. Мыслить м. Мифологи́чность, -и; ж.
прил., кол-во синонимов: 7
баснословный (25)
мифический (16)
мифичный (12)
мифологический (7)
сказочный (51)
фантастический (77)
фантастичный (37)
ж.
1. Научная дисциплина, изучающая мифы [миф I], предания народов, их возникновение, содержание и распространение.
2. Совокупность мифов [миф I], преданий какого-либо народа.
МИФОЛО́ГИЯ, мифологии, жен.
1. Совокупность, система мифов. Греческая мифология.
2. только ед. Наука о мифах. Сравнительная мифология.
МИФОЛО́ГИЯ, -и, жен.
1. Совокупность мифов (в 1 знач.) какого-н. народа. Древнегреческая м. Славянская м.
2. Наука, изучающая мифы (в 1 знач.).
| прил. мифологический, -ая, -ое.
Мифология
-и, только ед., ж.
1) Совокупность, собрание мифов какого-л. народа.
Античная мифология.
Славянская мифология.
Мифология была выражением жизни древних, и их боги были... живыми понятиями в живых образах (Белинский).
2) Наука, изучающая мифы, их возникновение, содержание, распространение.
Вошла в моду мифология: пошли литературные толки о классических и славянских божествах (Добролюбов).
Родственные слова:
мифо́лог, мифологи́ческий, мифологе́ма
Этимология:
От немецкого Mythologie (← греч. mythologia).
Энциклопедический комментарий:
Литература, изобразительное искусство, наука древности тесно связаны с мифическими образами. Представления античной мифологии не были забыты и в более поздние эпохи. Они воплотились в творчестве художников, поэтов, ваятелей: Боттичелли, Леонардо да Винчи, Тициан, Б. Челлини, Рубенс, Рембрандт, Ватто и др. В России - Ал. Иванов, Бруни, Ф. Толстой и др. Широко использовали мифологические сюжеты многие великие писатели и музыканты всех народов: Шекспир и Пушкин, Гайдн и Оффенбах, Глюк и Стравинский.
МИФОЛО́ГИЯ, -и, ж
Наука, изучающая мифы (возникшие в первобытном обществе повествования о богах, духах, обожествленных героях и первопредках): их возникновение, содержание, распространение.
Он [князь Иван Иванович]… имел блестящие познания в мифологии и с пользой изучал, во французских переводах, древние памятники эпической поэзии… (Л. Т.).
МИФОЛО́ГИЯ -и; ж. [от греч. mythos - предание, сказание и logos - учение]
1. Совокупность, собрание мифов (1 зн.). Греческая м. Индийская м.
2. Комплексная научная дисциплина, изучающая мифы. Введение в мифологию.
* * *
мифоло́гия (от греч. mýthos - предание, сказание и ...логия), 1) совокупность мифов. Наиболее известны образы мифологий Древней Греции, Древней Индии.
2) Наука, изучающая мифы (их возникновение, содержание, распространение).
* * *
МИФОЛОГИЯ - МИФОЛО́ГИЯ (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, учение), совокупность мифов (см. МИФ) (наиболее известны образы мифологии Древней Греции, Древней Индии), а также наука, изучающая мифы (их возникновение, содержание, распространение).
МИФОЛОГИЯ (от греч. mythos - предание - сказание и ...логия),1) совокупность мифов. Наиболее известны образы мифологии Др. Греции, Др. Индии.2) Наука, изучающая мифы (их возникновение, содержание, распространение).
-и, ж.
1. Совокупность, собрание мифов (в 1 знач.).
Греческая мифология.
◊
В мифологии ей очень понравилась комедия, разыгранная между Вулканом, Марсом и Венерой. И. Гончаров, Обыкновенная история.
В индийской мифологии, есть гора Меру, которая якобы находится в центре мира. Мурзаев, Непроторенными путями.
2. Наука, изучающая мифы.
Вошла в моду мифология: пошли литературные толки о классических и славянских божествах. Добролюбов, Литературные мелочи прошлого года.
[греч. μυθολογία]
МИФОЛОГИЯ (от греческого mythos - предание, сказание и ...логия),
1) совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, демонах, духах и др.). Наиболее известны мифологические образы Древней Греции, Древней Индии и др.
2) Наука, изучающая мифы (их возникновение, содержание, распространение).
МИФОЛОГИЯ -
свод мифов, наука о мифах, выдающееся достояние человеческой культуры, ценнейший материал жизни, тип человеческого переживания и даже способ уникального существования. В мифе воплощаются тайные вожделения человека, в частности и его галлюцинаторный опыт и драматургия бессознательного. Индивиду психологически неуютно в разорванном, расколотом мире. Он интуитивно тянется к нерасчлененному мироощущению. Миф освящает человеческое существование, придает ему смысл и надежду. Оно помогает одолеть безжалостную, критическую направленность сознания. Вот почему люди так часто отступают от трезвой мысли, отдавая предпочтение миру мечты и архетипических ассоциаций.
мифоло́гия, мифоло́гии, мифоло́гий, мифоло́гиям, мифоло́гию, мифоло́гией, мифоло́гиею, мифоло́гиями, мифоло́гиях
I.
МИТОЛОГИЯ , МИФОЛОГИЯ и, ж. mythologie f., Mythologie <лат., гр. mythologia.
1. Наука о мифах, сказаниях древних, мифология. Феофил Зигфрид Баэр, древних историй профессор .. написал краткое изложения древния истории и митологии.. В лекциях слушателем <Бекенштейн> толкует митологию, историю древнюю, язык греческий и латинский. 1727. МАН 1 283. Вся баснословная греческая, греческая и Египетская История за Алхимическое сокровище почитается. (прим.: понеже в Митологии многия мнения иметь можно). Об алхимии. Пр. 1731 131. // Бирж. 161. А в исторических эккзертициях надлежит всю митологию вкратце толковать, чтобы та вещь к разумению пиитов могла оказать помощь. 1735. МАН 2 679. География, история и "митология" - восем часов в неделю <в расписании 1762 г.>. // Пронина Дек. иск. 91.
2. Мифология. перен. Вымысел, выдумка. Вспоминая варшавскую жизнь и службу двадцатых годов, теперь многое кажется мифологией из того, что и как там думалось, понималось и являлось. Макаров Восп. 7 99. В нормальной женской биографии до тридцати лет - хронология, после тридцати - мифология. Дон-Аминадо Сатирикон. // Досье ЛГ 1994 № 1. - Лекс. САР 1793: мифоло/гия.
II.
МИФОЛОГИЯ См. Митология.
МИФОЛОГИЯ (греч., от mythos - басня, миф, и logos - слово). Баснословные сказания об языческих богах и героях.
МИФОЛОГИЯ КЛАССИЧЕСКАЯ - мифология Древней Греции и Древнего Рима, едва ли не самый известный и хорошо изученный аспект культурного наследия античности. Классическая мифология включает в себя рассказы об определенном круге персонажей - богах, людях и в особенности "героях", т.е. великих людях древности, занимающих промежуточное положение между богами и обыкновенными людьми. В классическую эпоху Греция состояла из множества полисов (городов-государств). В каждом из таких городов обычно существовал свой круг местных богов, героев и преданий. Здесь не существовало общей "церкви", религиозной системы или организованного жречества, единых для всей Греции. Богопочитание носило по преимуществу местный характер и осуществлялось в домах, святилищах или в храмах города-государства. Лишь несколько святилищ привлекали людей со всей Греции, и лишь некоторые культы имели приверженцев почти повсеместно; но эти святилища были посвящены одному определенному божеству, а культы сохранялись в тайне от всех, кроме посвященных. Классическая мифология воспринята нами из двух источников: Греции и Рима. Греции принадлежит содержание, Риму же чаще всего - только транскрипция. Так, имя греческого бога Крона в Риме произносили как Кронус, и он был отождествлен с местным римским божеством Сатурном. Именно как Кронуса или Сатурна его теперь обычно и знают, хотя практически все рассказы, связанные с ним, имеют греческое происхождение. В данной статье все греческие имена мифологических персонажей приводятся в греческой форме, с прибавлением в скобках имени того местного римского божества, с которым они были отождествлены. См. далее
МИФОЛОГИЯ КЛАССИЧЕСКАЯ. ИСТОРИЯ
МИФОЛОГИЯ КЛАССИЧЕСКАЯ. ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГОВ И ЛЮДЕЙ
МИФОЛОГИЯ КЛАССИЧЕСКАЯ. РИМСКАЯ МИФОЛОГИЯ
ЛИТЕРАТУРА
Штоль Г.В. Мифы классической древности, тт. 1-2. М., 1899-1904 Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии, т. 1. М., 1930 Голосовкер Я.Э. Сказания о титанах. М., 1957 Тренчени-Вальдапфель И. Мифология. М., 1959 Кун Н. Легенды и мифы Древней Греции. М., 1975 Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976 Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978 Мифы народов мира. Энциклопедия, тт. 1-2. М., 1991 Грейвз Р. Мифы Древней Греции. М., 1992 Аполлодор. Мифологическая библиотека. М., 1993
Обычно боги олицетворяют просто некую безличную сверхъестественную силу. В мифологических сказаниях сверхъестественное получает имя и образ, так что анонимное чудесное вмешательство становится богом, обладающим именем и играющим определенную роль в сюжете той или иной истории. Вот почему в рассказах о Троянской войне уже не счастье или удача, но Афина или Гера благоволят к ахейским героям, а троянцам помогают Афродита или Аполлон. При знакомстве с отдельными мифами складывается впечатление, что едва ли не любой бог мог бы выступить в этой роли, в местных преданиях она отводится местному божеству. Однако иногда сам характер сверхъестественного события обусловливает выбор божества: внезапная "естественная" смерть вызывается незримыми стрелами Аполлона (у мужчин) или Артемиды (у женщин), иррациональное чувственное влечение - дело Афродиты и т.д. Боги живут своей собственной жизнью отдельно от людей, они не подвержены недугам, боли и смерти. Их жизнеописания - это волшебные истории, совершенно лишенные того трагического измерения, которое появляется лишь тогда, когда на сцену выступает смертный человек. Только проникшись чувством привязанности к какому-нибудь смертному, бог может познать подлинное страдание. Как утверждал Гесиод в Перечне жен (смертных женщин, которых любили боги), Зевс попытался истребить человечество в великом потопе, чтобы избавить богов от скорби. В каком-то смысле все боги олицетворяют "судьбу", "ход вещей" или "надлежащий ход вещей". Однако иногда сама судьба персонифицируется в образе богини судьбы (греческая Тиха, римская Фортуна), или трех богинь судьбы (греческие мойры Клото, Лахесис и Атропос, прядущие и обрывающие нить жизни; римские Фаты), или Немесида ("Возмездие").
Зевс (Юпитер). Зевс возглавляет сообщество богов. Именно Зевс олицетворяет собою божественное начало как таковое, и именно ему принадлежит верховная власть во всех ситуациях, где участвуют прочие боги. Он и центр этого сообщества, так как сверг старших богов и правит "здесь и теперь"; статус других богов определяется степенью их родства с Зевсом. Из критских и восточных источников греки почерпнули (и развили) представление о младенчестве Зевса, сына бога Крона, который царствовал над предшествующим поколением богов, титанами. Зевс возмужал и заточил Крона вместе с большинством титанов в подземном царстве. В результате установился существующий порядок мироздания, где Зевс, царь богов и людей, властвует над своими беспокойными и вечно ссорящимися братьями, сестрами, сыновьями и дочерьми. Под влиянием гомеровских поэм Зевса начинают воспринимать как некое подобие микенского царя с дворцом на горе Олимп в Северной Греции, соответствующей холму земного акрополя. У него есть свой двор, состоящий из других богов, которые на пирах вкушают амбросию и пьют нектар, разливаемый Гебой ("Юностью") или - на общую потеху - хромым кузнецом Гефестом, и слушают игру Аполлона на лире, которой тот сопровождает пение муз. Зевс изображается бородатым мужчиной в расцвете лет, величественным и внушающим скорее благоговение, нежели страх. Поскольку изначально Зевс был небесным божеством, его оружием считались громы и молнии, а Олимп мыслился также как небеса. От него зависела и погода. Греки могли сказать: "идет дождь" или "Зевс дождит". Главными его общегреческими святилищами были алтарь и оракул в Додоне (в горах на северо-западе Греции) и святилище в Олимпии (названной в честь Зевса Олимпийского) в западной части Пелопоннеса. Олимпия прославилась олимпийскими играми - атлетическими состязаниями в честь Зевса, которые устраивались каждые четыре года. В отдельных городах-государствах Зевса почитали на акрополях (укрепленных холмах с плоской вершиной, вокруг которых располагалось большинство греческих городов) или в других подобных местах. Здесь ему поклонялись как божеству, поддерживающему общественных порядок; этот культ сохранялся еще долгое время после того, как микенских царей, утверждавших, что свою власть они получили непосредственно от Зевса, сменили новые аристократии и демократии. Как и большинство других греческих богов, Зевс осуществлял множество функций, на которые указывали его священные эпитеты; так, в качестве Зевса Полиея он покровительствовал городу-государству ("полису"), а как Зевс Геркей ("Оградитель") он защищал очаг отдельного человека. Формально у Зевса была единственная супруга - его сестра Гера. Но, как и его земные подобия - микенские цари, он уделял внимание не только своей законной супруге, причем вследствие некоторых особых обстоятельств его мужская доблесть пользовалась исключительной популярностью. Дело в том, что в Греции было множество местных богинь (часто - главных богинь городов), по-видимому, нередко происходивших от богинь, которым поклонялось догреческое население. Поскольку все они становились персонажами мифологических преданий, их наделяли родителями, мужьями и возлюбленными. Зевс же часто выступал в какой-нибудь из этих ролей, поскольку в Зевсе видели воплощение мужского начала. Кроме того, установление связи местной богини с царем богов обеспечивало ей высокий статус и знатную родословную. Зевс считался основателем многих царских родов, поскольку его благосклонность распространялась не только на богинь или нимф (младших божеств), но и на смертных женщин.
Гера (Юнона). В религии Гера почиталась и как супруга Зевса, и как покровительница и защитница женщин и брака. Однако в мифологии она обыкновенно выступала лишь в роли ревнивой жены или злой мачехи, - как, например, в истории Геракла (сына Зевса от Алкмены). Первоначально она была главной богиней Аргивской равнины - области, находившейся под властью Микен, и потому выступает покровительницей аргивских героев. В религиозном культе и в искусстве она может изображаться с брачным покрывалом богини супружеских уз, как и пристало супруге Зевса.
Посейдон (Нептун). Посейдон в мифологии - это прежде всего бог моря, дикий и гневливый брат Зевса. Как и Зевс, в искусстве он изображается бородатым мужчиной с трезубцем в руке. Его супруга - нимфа Амфитрита; их отпрыск Тритон также принадлежит к морской стихии. Кроме того, Посейдон считался отцом чудовищ (например, одноглазых киклопов). Однако первоначально (что отразилось и в культе) он был еще и земным божеством, связанным с плодородием и пресными водами, насылающим землетрясения, а в некоторых областях - супругом Деметры, богини урожая, и покровителем коней (вид которых он иногда принимает сам).
Аид, или Плутон (Дис). Аид ("Невидимый") был другим братом Зевса. После победы над титанами ему достался в удел подземный мир, названный по его имени Аидом. Однако греков не слишком волновала загробная жизнь. Они полагали, что после смерти от человека остается лишь дыхание или дым; бесплотным теням подземного мира нечего ожидать награды или наказания. Понятно, что владыка этого мира не вызывал особого интереса. (Правда, существовали также предания о наградах, уготованных избранным в Элизии, и о наказаниях в Тартаре грешникам, оскорбившим богов.) Наиболее известное предание, действующим лицом которого является Аид, повествует о похищении им Персефоны (Прозерпины), дочери Деметры. Несмотря на вмешательство Зевса, Аид обманом заставляет Персефону вкусить плод граната, вследствие чего она принуждена каждый год возвращаться к нему на четыре месяца как его супруга и, соответственно, царица подземного царства. Персефона - не греческое имя; видимо, первоначально ей приписывались более широкие функции как царице мертвых, и лишь впоследствии она была отождествлена с дочерью Деметры, настоящее имя которой было Кора ("Дева").
Деметра (Церера). Принято подразделять всех греческих богов на олимпийских (небесных) и хтонических (земных). Однако и в мифологии, и в культе такое деление далеко не всегда себя оправдывает. Лучше всего это подтверждает случай Деметры, сестры Зевса и одной из самых важных богинь греческой религии. Деметру условно причисляют к олимпийским божествам, однако она - богиня посевов и, соответственно, от нее зависит плодородие земли. Было бы правильнее сказать, что некоторые боги, культы и мифы имели "хтонические" аспекты, контрастировавшие с их "небесными", или "олимпийскими" аспектами. Так, Зевс в качестве бога неба и дождя оказывается супругом богини земли Деметры и отцом "Девы" - Коры, олицетворяющей прорастающие посевы. Земля всегда занимала важнейшее место в религиозном сознании людей. В земле хоронят мертвых, из земли же вырастают живые и необходимые для жизни злаки. В этом парадоксе источник т.н. мистериальных культов. Самый известный из них - культ Деметры и Коры в Элевсине близ Афин. Ключевую роль в элевсинских мистериях играл миф о горестных скитаниях Деметры в поисках дочери, похищенной Аидом. Неузнанной ее принимают и привечают домочадцы царя Элевсина. В благодарность за это она пытается сделать бессмертным царского сына, втайне закаляя его в огне, однако чары разрушены пришедшей в смятение от этого зрелища матерью. В конце концов, когда скорбь Деметры повлекла за собою неурожай и голод, Кора была возвращена ей в Элевсине. Перед уходом Деметра вознаградила элевсинцев, научив их особым обрядам.
Афина (Минерва). У Гомера Афина предстает покровительницей героев. Первоначально она была микенской дворцовой богиней, подобной богиням, почитавшимся в минойских дворцах на Крите. Во всяком случае, ее храмы всегда размещались на холмах акрополей. С развитием ее культа в Афинах она становится общегреческой богиней. Покровительница героев, она сама - воительница и изображается с копьем и в шлеме, а также в нагруднике, именуемом "эгидой" (первоначально - магическая козлиная шкура). Однако Афина также богиня ремесел и мудрости. Это символизируется мифом о ее рождении: согласно одной из версий, она вышла из головы Зевса, по другой версии (у Гесиода), она была дочерью Зевса и титаниды Метиды ("благой совет", "мысль").
Аполлон и Артемида (Диана). Аполлон и Артемида считались близнецами, детьми Зевса от титаниды Лето, о которой известно только, что она была их матерью. Они выросли на острове Делос, где Лето пришлось укрыться от ненависти Геры и где впоследствии Аполлону и Артемиде были посвящены святилища. Аполлон был одним из самых важных богов - богом музыки, поэзии, очищения, пророчества и целительства. Лишь в поздних мифах его начинают ассоциировать с солнцем. Ему приписывалось учреждение оракулов в Дельфах и других, менее важных религиозных центрах. В Аполлоне нередко видят анатолийское божество, воспринятое греками. В гомеровском эпосе он поддерживает троянцев Малой Азии против греков, однако в классическую эпоху становится едва ли не самым "греческим" из богов, изображаемым в виде прекрасного безбородого юноши. Оружие Аполлона - лук. Артемида - охотница, покровительница охотников и богиня диких мест и зверей - также использует лук. Во многих областях с ней отождествлялись древние доэллинские богини. Артемида девственна, однако в то же время она является богиней чадорождения, а в Эфесе (на западном побережье Малой Азии) она изображалась со множеством грудей. Создается впечатление, что ее девственность лишь символизирует ее независимость и превосходство над мужским полом. Она охотится в диких местах в сопровождении нимф (греч. "юная женщина"). Охотника Актеона, подсмотревшего ее купание в лесном ручье, она наказала, превратив в оленя, которого растерзали его же собственные псы. Вместе со своим братом Аполлоном она погубила семерых сыновей и семерых дочерей смертной женщины Ниобы, похвалявшейся тем, что у нее больше детей, чем у Лето, - яркая иллюстрация к распространенной теме божественного гнева, вызванного человеческой гордыней. Именно Артемиде Агамемнон, возглавивший поход на Трою, должен был принести в жертву свою дочь Ифигению в наказание за незначительную обиду, нанесенную им богине во время охоты. Однако, согласно одной из версий, Артемида в последний момент спасает деву, заменив ее на жертвенном алтаре ланью. Позднейшие предания отождествляют Артемиду с богиней жителей Тавриды (на побережье Черного моря) и сообщают, что Ифигения сделалась жрицей Артемиды в Тавриде и оставалась там, пока ее не увез ее брат Орест.
Афродита (Венера). Афродита, богиня красоты и любви, являет собою полную противоположность Артемиде. Почти наверняка ее культ пришел с Ближнего Востока, где было множество богинь такого рода. Гомер говорит о ней как о дочери Зевса от Дионы, однако Гесиод утверждает, что она родилась из морской пены (aphros), оплодотворенной кровью гениталий оскопленного Урана, отца Крона. Такое грубое происхождение вполне соответствовало ее стихийной сущности, и греки относились к ней со страхом - как к могущественной космической силе, которой невозможно противиться. Рассказывалось, что она была оскорблена преданностью Ипполита, сына героя Тесея, Артемиде и внушила мачехе Ипполита Федре безрассудную и неукротимую страсть к нему. Ипполит отверг Федру, и она покончила с собой, ложно обвинив Ипполита в тех чувствах, которые владели ею самой. Тесей, поверив предсмертной лжи своей супруги, проклял Ипполита, что стало причиной гибели последнего. Даже любовь Афродиты к смертным могла служить источником опасности. Ее возлюбленный Адонис был убит вепрем, а ее любимец Парис погиб во время Троянской войны, которая началась не без ее помощи. Надо сказать, что в Риме Афродиту (под именем Венеры) почитали гораздо больше, чем в Греции, ведь сын Венеры, Эней, считался родоначальником римлян.
Гефест (Вулкан). Гефест, кузнец богов, первоначально мог быть божеством вулканов. Однако эта его функция была забыта, и ему стали поклоняться как богу ремесленников. В греческой мифологии это комический персонаж; согласно Илиаде, он был хром, потому что Зевс сбросил Гефеста с небес за попытку вмешаться в ссору с Герой. В Одиссее Гефест предстает мужем Афродиты, которая изменяет ему. Однажды он притворился, что уезжает, а Афродита пригласила на свое ложе бога войны Ареса. Гефест же изобрел чудесную сеть, в которой любовники запутались в самый разгар объятий. Тем не менее боги больше завидовали Аресу, чем сочувствовали Гефесту. В Илиаде Гефест состоит в более счастливом браке с одной из нимф; он кует Ахиллу новое оружие и доспехи, когда тот лишается старых.
Арес (Марс). Арес, чье имя - синоним слова "война", был олицетворением грубой силы; его уважали, почитали, но не любили. Гомер изображает его хвастуном и трусом, хотя было полезно иметь его на своей стороне. В мифологии ему отводится роль предка многих жестоких и воинственных героев.
Гермес (Меркурий). Гермес - бог пастухов. Особенно его почитали в гористой Аркадии (Центральная Греция), по традиции считавшейся его родиной. От Гермеса зависит плодовитость стад (а возможно - и людей), поэтому он иногда изображался в виде простого деревянного или каменного столба с бородатой головой и торчащим фаллосом. Этот тип был развит в портретной пластике, более благопристойно отображавшей его мужественность. Кроме того, в 6 в. до н.э. возникает и другой иконографический тип: Гермеса начинают изображать прекрасным безбородым юношей, покровителем атлетики и гимнасиев. Для мифологии особенно важна его функция бога дорог. Вместе с Иридой ("Радугой"), он становится вестником богов. Он покровитель не только путешественников и купцов, но и других людей "большой дороги" - воров и грабителей. Как бог странствий Гермес выступает также в роли провожатого душ умерших в царство мертвых. По своему характеру он похож на всех людей "большой дороги" - находчив, изобретателен и не всегда заслуживает доверия.
Дионис, или Вакх (Бахус). Дионис, бог чувственного раскрепощения, достигаемого с помощью вина, плясок и драматического действа, был единственным из олимпийцев, имевшим смертную мать - Семелу из Фив (хотя по своему происхождению она, вероятно, была местной богиней земли). Мифы повествуют о его появлении со своей экстатической религией и танцующими адептами, в частности, менадами ("безумствующими женщинами"). Примечательно, что он встречает сопротивление, а его религия отвергается, однако в конце концов он получает признание как божество. Культ Диониса утвердился в Греции уже в микенскую эпоху. В дионисийских культах сохранялись некоторые дикие черты, характерные для его мифов, и после 3 в. до н.э. Дионис приобретает особое значение как покровитель процветающих мистериальных культов в Греции и Риме. Он изображался как изнеженный бородатый молодой человек, часто сопровождаемый козлоногими сатирами или силенами с лошадиными ногами; в его свите были и менады.
Орфей. Орфей, строго говоря, не был богом, но его следует здесь упомянуть, поскольку он был покровителем мистерий. По преданию, музыкант и поэт из Фракии (Северная Греция) был растерзан неистовыми вакханками. Орфей спустился в подземный мир, чтобы вернуть Эвридику. Согласно древнейшим версиям мифа, ему это удалось, однако по более распространенной версии, он оглянулся на нее до того, как закончился их путь обратно на землю, и потому вновь ее потерял.
Другие боги. В греческой мифологии фигурирует множество других богов. Гестии (Весте), богине священного домашнего очага и сестре Зевса, посвящено мало преданий, но она занимала важное место в народной религии. Эрос (Купидон) - "чувственная любовь", "вожделение" - часто считался одним из самых древних богов, однако впоследствии в нем стали видеть сына Афродиты. Самый известный миф об Эросе - рассказанная Апулеем история Психеи ("Души") и Купидона - это типично сказочный сюжет, облеченный автором в мифологическую и аллегорическую форму. Козлоногий Пан был богом стад и лугов, как и его отец Гермес. Геката - богиня колдовства была устрашающей и таинственной фигурой, связанной с загробным миром. Несколько богов старшего поколения сохранили свое положение и после того, как Зевс со своим родом пришел к власти. Те из них, которые олицетворяли природные силы или чьи имена обозначали некие сущности, по-прежнему фигурировали в качестве древнейших божеств в народных верованиях, хотя и не играли особой роли в религиозном культе или мифе. Гея (Теллус), "Земля", была бабкой Зевса и "матерью всего". Она представляет собою древний тип богини плодородия, какие были известны во многих местах и под разными именами. Лишь после того как Кибела (богиня того же типа, почитавшаяся в западных областях Малой Азии) проникла в Грецию, была отождествлена с матерью Зевса Реей, а затем перенесена в Рим, этот тип обрел конкретное воплощение. Отдельно от культа Кибелы в Малой Азии существовал культ ее юного возлюбленного или сына, Аттиса, подвергшегося оскоплению. Согласно некоторым версиям мифа, Аттис, подобно возлюбленному Афродиты Адонису, стал жертвой дикого вепря. Гелиос и Селена - "Солнце" и "Луна" - также были персонажами народных верований, наделявших их колесницами, в которых они совершали свой путь по небосводу. Культ Гелиоса играл важную роль на Родосе, и только в самом конце классической эпохи Гелиос стал ассоциироваться с Аполлоном. В эпоху Римской империи он становится центральной фигурой языческой религии. Селену часто отождествляли с другими мифологическими персонажами, особенно с Гекатой и Артемидой. Еще один неопределенный образ того же типа - Эос (Аврора), "Заря". Пространство греческого мифа было заселено и менее значительными существами: местными божествами, речными богами, полубогами и всевозможными великанами, чудовищами и миксантропическими созданиями (полуживотными-полулюдьми).
Греки полагали, что всякий человек, достигший успеха, продолжает влиять на других людей и после своей смерти, а потому заслуживает религиозного почитания. В эпоху поздней античности особо почитались некоторые из этих героев, в особенности дети богов, как, например, Геракл, Асклепий (Эскулап, сын Аполлона и покровитель врачебного искусства) или сыновья Зевса, близнецы Кастор и Полидевк (Поллукс).
Гомер. Илиада. Древнейшие предания о героях, которыми мы располагаем, содержатся в Илиаде и Одиссее Гомера. Более пространной и более близкой к древней традиции является Илиада. В поэме рассказывается о гневе Ахилла, лучшего из греческих воинов, на микенского царя Агамемнона, возглавившего поход на Трою. Агамемнон, из страха перед несущими мор стрелами Аполлона, возвращает захваченную в плен Хрисеиду ее отцу, троянскому жрецу Аполлона. Однако взамен он забирает себе пленницу Ахилла. Оскорбленный Ахилл приходит в негодование и отказывается сражаться. В результате ахейцы отступают под натиском троянцев, и лучший друг Ахилла, Патрокл, не в силах этого вынести, просит у Ахилла разрешения облачиться в его знаменитые доспехи, чтобы устрашить наступавших троянцев. Патроклу это удается, однако Гектор, предводитель троянцев, убивает его при попытке взять приступом стены Трои. Теперь гнев Ахилла обращается против Гектора. Ахилл вновь вступает в сражение и убивает Гектора, однако его гнев стихает только после того, как отец Гектора, царь Приам, униженно просит его вернуть тело сына для погребения. В поэме не пересказываются все мифы об Ахилле и не излагается история его жизни; в ней не описывается даже его смерть от рук Париса, одного из сыновей царя Трои, который вызвал троянскую войну, похитив прекрасную царицу Елену у ее мужа-ахейца, спартанского царя Менелая. Вместо этого избирается узкая тема гнева Ахилла, сквозь призму которой показывается вся война и жизнь в целом.
Одиссея. В этой великой поэме Гомера представлен иной аспект преданий о микенской эпохе. Она повествует о долгих странствиях греческого героя Одиссея (Улисса) на пути домой после окончания Троянской войны, во время которых он посещает многие земли и встречается с разными народами, преодолевая множество опасностей. Предания микенских времен переплетаются здесь с позднейшими, связанными с новым расцветом греческой цивилизации в 9 и 8 вв. до н.э., когда греческие торговцы и колонисты осваивали средиземноморский регион. В Одиссее обнаруживается больше сказочных фольклорных мотивов, чем в Илиаде: волшебство и чудовища, сказки о морской пучине, мотив посещения царства мертвых, рассказы об одноглазых великанах (киклопах) и о прекрасных волшебницах Кирке и Калипсо, обитающих на далеких островах. Однако она посвящена конкретной теме - возвращению Одиссея на родину, и в ней не рассказывается о всей вообще жизни Одиссея и даже почти не говорится о его подвигах в Троянской войне. Сказочные и фантастические элементы, являющиеся отличительной особенностью Одиссеи, ограничиваются рассказами, звучащими из уст самого Одиссея (который был мастером сочинять небылицы), основное же содержание поэмы составляет более "реалистический" рассказ о том, как он прикинулся стариком-нищим, чтобы расправиться с женихами своей жены, и как он воссоединился с женой и сыном после двадцатилетней разлуки.
Значение Гомера. На протяжении всей греческой истории поэмы Гомера служили богатейшей сокровищницей символических и художественных образов. Именно к Илиаде восходит образ Ахилла, блистательного юноши, которому пришлось заплатить за свою славу преждевременной гибелью; дружба Ахилла с Патрокла - образец глубокой дружеской привязанности; Агамемнон - олицетворение вождя, отягощенного бременем ответственности, иногда непосильной; Нестор, старейший в совете греческих вождей, - образец старого и мудрого советника. К Одиссее восходит образ Пенелопы - верной жены (контрастирующий с образом неверной жены Агамемнона Клитемнестры, убивающей мужа после его возвращения) и самого Одиссея - странника, никогда не теряющего присутствия духа. В Илиаде тот же Одиссей предстает в несколько ином облике - как ближайший помощник предводителя греческого войска, хитрый и лишенный щепетильности политик. Эти черты он сохраняет и в послегомеровских мифах.
Эпический цикл. У греков имелось множество преданий о Троянской войне, лишь малая часть из которых была использована в Илиаде и Одиссее. Некоторые из них непосредственно восходили к древней героической традиции, другие были позднее ассимилированы мифологией героического типа. Со временем они были записаны в цикле поэм, призванных заполнить пробелы, оставленные в гомеровском эпосе, и рассказать о причинах и последствиях войны. Эти поэмы до нас не дошли, однако содержавшийся в них мифологический материал столь широко использовался в литературе и искусстве, что с помощью древних компендиев мы можем составить о них общее представление. Они были известны под общим названием "эпического цикла" и, по-видимому, не отличались литературными достоинствами древних эпических поэм. В поэме Киприи рассказывалось о начале войны, когда Эрида (Дискордия), т.е. "Раздор", одна из всех богов оказалась не приглашенной на свадьбу героя Пелея и морской нимфы Фетиды, родителей Ахилла. Эрида подбрасывает пирующим яблоко с надписью "Прекраснейшей", возбудив тем самым спор между богинями. Гера, Афина и Афродита предоставляют решить этот спор сыну троянского царя Парису, в ту пору пастуху. Каждая из богинь сулит ему награду - мирскую власть, воинскую славу, прекраснейшую из женщин, - если он решит спор в ее пользу. Парис выбирает Афродиту и получает в награду Елену, которую должен забрать у ее мужа, спартанского царя Менелая. Брат Менелая Агамемнон и все бывшие женихи Елены, которые некогда поклялись помогать ее мужу, совместно предпринимают великий поход на Трою, чтобы вернуть Елену. События, описываемые в Илиаде Гомера, относятся к десятому году войны. "Эпический цикл" подхватывает нить этого повествования. В Эфиопиде рассказывается о прибытии на поле сражения амазонок и о гибели их царицы Пенфесилеи от руки Ахилла. Далее следуют Малая Илиада и Разрушение Илиона (Iliou persis). В них повествуется о гибели Ахилла, о споре между Аяксом и Одиссеем за доспехи Ахилла, окончившемся победой Одиссея и самоубийством обезумевшего от негодования Аякса, о похищении Одиссеем и Диомедом "Палладия" - священного изображения Афины, принадлежавшего троянцам, о Филоктете, убившем Париса с помощью своего чудесного лука, о деяниях сына Ахилла Неоптолема (также известного как Пирр) и, наконец, о хитрости с деревянным конем, в котором прячутся греческие герои, пока остальная часть войска якобы уходит от стен Трои. Троянцы привозят коня в город, герои выбираются наружу и открывают городские ворота, что приводит к падению Трои. Однако победившие греки проявляют чрезмерную жестокость и совершают множество святотатств. Об их наказании повествуют Возвращения (Nostoi). Заключительная поэма "эпического цикла", Телегония, рассказывает о гибели Одиссея от руки Телегона, его сына от Кирки.
Герои народных преданий. Вместе с изменениями, произошедшими в греческом обществе в 7-6 вв. до н.э., фольклорные мотивы, всегда толпившиеся на пороге, вторгаются внутрь мифа. Присутствие сказочного элемента заметно уже в самой Одиссее.
Ясон. Сам Ясон, уроженец микенского города Иолка, которому покровительствует микенская богиня Гера, - персонаж героического эпоса. Однако его приключения в ходе плавания к восточному побережью Черного моря с целью добыть "золотое руно" смогли быть подробно разработаны в мифе не раньше 8 в. до н.э., т.е. тогда, когда греки начали освоение Черного моря. Спутники Ясона обладают различными магическими способностями и помогают ему преодолевать препятствия. Царь Колхиды ставит перед Ясоном невыполнимые задачи, но герой справляется с ними. С помощью дочери царя, волшебницы Медеи, он завладевает руном и возвращается домой.
Геракл (Геркулес). Самым популярным из всех греческих мифологических героев был Геракл, совершивший великие подвиги, но это преимущественно победы над зверями и чудовищами, а не над людьми, как подвиги большинства эпических героев. Этимология имени Геракла указывает на то, что первоначально он воспринимался как поборник Геры; однако необходимость этих подвигов обусловлена как раз враждебным отношением к нему Геры, поскольку он был сыном Зевса от смертной женщины Алкмены. Геракл - самый человечный из всех героев, поскольку им владеют сильнейшие и чисто человеческие страсти; в отличие от людей, ему удается осуществить общее человеческое желание победить смерть, а ее в своих приключениях он повидал в самых разных обличьях. Он даже спускался в подземное царство, откуда привел трехглавого пса Кербера, стража преисподней. Победа над смертью влечет за собой бессмертие, и хотя Геракл умер, облачившись в отравленный хитон, его отец Зевс поселил героя на Олимпе и дал ему бессмертную супругу - Гебу ("Юность"). Из всех героев только Геракла почитали как бога.
Другие герои народных преданий. Еще одним героем, побеждавшим чудовищ и разбойников, был Тесей из Афин, победитель Минотавра. Связанные с ним мифы оформились сравнительно поздно и несут на себе следы влияния более известных мифов о Геракле. К числу победителей чудовищ относятся также Персей, убийца змеевласой Медузы, чей взгляд обращал людей в камень, и Беллерофонт, который верхом на крылатом коне Пегасе сразился с трехглавой химерой.
Трагические герои. В 5 в. до н.э. Афины становятся самым оживленным культурным центром в Греции. Трагедия, заимствовавшая большинство своих сюжетов из героической мифологии, явилась важнейшим вкладом афинян в литературу. Веком позже Аристотель отмечал, что поэты-трагики отдавали предпочтение сюжетам, связанным с длительными и жестокими конфликтами между членами нескольких знаменитых родов. Эти сюжеты опирались на легендарные предания, возникновение которых было обусловлено спецификой самого общественного уклада. В них отображались конфликты между мужем и женой, между отцом и сыном, между братом и братом, а также - вмешательство высших сил, карающих преступления, пресечь которые могут только боги. Примером может служить трактовка мифа о Ясоне у Еврипида. В его трагедии Медея рассказывается о том, что произошло, когда Ясону наскучила любовь его жены-волшебницы и он покинул ее ради дочери некоего греческого царя. Медея, обезумев от гнева, убивает соперницу с помощью пропитанного ядом пеплоса, а затем (мотив, принадлежащий самому Еврипиду) убивает и своих собственных детей чуть ли не на глазах Ясона.
Род Атрея. Наибольшее число трагических сюжетов связано с двумя родами. Род Атрея (отца Агамемнона и Менелая) имел долгую и кровавую историю, большая часть которой была либо неизвестна Гомеру, либо проигнорирована им. Атрей ссорится со своим братом Фиестом, а Фиест соблазняет жену Атрея. В отместку Атрей убивает его детей, а самого Фиеста потчует блюдом, приготовленным из их мяса. Пока Агамемнон пребывает у стен осажденной Трои, уцелевший сын Фиеста Эгисф сближается с женой Агамемнона Клитемнестрой, и когда царь возвращается домой, любовники убивают его. Впоследствии сын Агамемнона Орест вместе со своей сестрой Электрой мстят убийцам, но эринии преследуют Ореста до тех пор, пока человеческий суд под председательством Афины не оправдывает его благодаря решающему голосу, поданному в его защиту богиней. Эта история изложена в трилогии Эсхила - трагедиях Агамемнон, Хоэфоры ("Совершающие возлияние") и Эвмениды ("Благомыслящие", как стали называть эриний после того, как они были усмирены в конце третьей трагедии). Повествуя об этих кровавых событиях, Эсхил проводит идеи о человеческой и божественной справедливости и эволюции человеческого и божественного сообщества. Другие поэты-трагики обращались к более узким темам. Так, в Электре Софокла изображаются страдания Электры и ее твердость, однако совершенно игнорируются эринии, жаждущие покарать ее брата за убийство матери. Еврипид в двух трагедиях - Электра и Орест рассматривает само отмщение и его последствия. Для него эринии - образы болезненной фантазии преступника.
Эдип. Плачевная участь фиванского царя Эдипа и его близких была столь же популярна у трагических поэтов, как и судьбы Атридов. Родителям Эдипа, Лаю и Иокасте, было предсказано, что их сын убьет своего отца. Младенца оставили в горах на верную смерть, однако его подобрали пастухи, а царь Коринфа воспитал его как сына. Юный Эдип отправился к оракулу Аполлона в Дельфах, чтобы выяснить истину. Бог возвещает, что он убьет отца и женится на своей матери. Стремясь избежать этой участи, Эдип покидает Коринф, однако на узкой дороге вступает в ссору с незнакомцем и убивает его (естественно, этот незнакомец и оказывается его настоящим отцом, Лаем). Придя в Фивы, Эдип обнаруживает, что город лишился царя и находится во власти чудовища - Сфинги (или Сфинкса). На вопрос Сфинги: "Кто утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?" - Эдип отвечает: "Это человек, в младенчестве ползающий на четвереньках, в зрелости ходящий на двух ногах, а в старости опирающийся на палку". Сфинга бросается в пропасть и разбивается, а Эдипа избирают царем, и он женится на вдове бывшего царя. Однако сама природа восстает против неотмщенного убийства Лая, и начинается повальный мор. Эдип, добросовестно исполняя свой царский долг и следуя указанию оракула, пытается отыскать убийцу Лая, но открывает правду: он сам - убийца собственного отца, супруг своей матери и отец детей, рожденных в кровосмесительном союзе. Иокаста убивает себя, Эдип выкалывает себе глаза. Об этом ужасающем открытии повествует трагедия Софокла Царь Эдип. Согласно некоторым ранним версиям мифа, Эдип остается в Фивах, а Гомер сообщает, что он погиб в битве. Однако Софокл в трагедии Эдип в Колоне рассказывает о скитаниях изгнанника - Эдипа, которого в конце концов принимают Афины. А тем временем двое его сыновей ссорятся из-за права на царский престол. Полиник ("Многоспорящий") выступает во главе аргивского войска против своего брата Этеокла ("Правдивым слывущий"). Рассказ о том, как они по воле судьбы встречаются и убивают друг друга, содержится в трагедии Эсхила Семеро против Фив. Антигона, сопровождавшая своего отца Эдипа в его скитаниях, вопреки запрету своего дяди Креонта пытается совершить погребальный обряд над телами обоих братьев - и патриота, и предателя. За это ее приговаривают к смерти. К предостережениям слепого прорицателя Тиресия прислушиваются слишком поздно: Антигона, ее жених Гемон (сын Креонта) и жена Креонта накладывают на себя руки. Этот сюжет представлен в ранней трагедии Софокла Антигона.
Древнейшие элементы. Греческая мифология, как и греческая культура в целом, представляет собою сплав различных элементов. Эти элементы привносились постепенно, на протяжении более тысячи лет. Около 19 в. до н.э. первые известные нам носители греческого языка вторглись с севера в Грецию и на острова Эгейского моря, смешавшись с уже жившими здесь племенами. Об архаических греках мы не знаем практически ничего, кроме их языка, и мало что в классической мифологии восходит непосредственно к этой ранней эпохе. Однако с большой степенью уверенности можно утверждать, что греки принесли с собой почитание Зевса - бога неба, ставшего верховным божеством в классическую эпоху. Возможно, что почитание Зевса возникло даже раньше, чем греки стали отдельным народом, поскольку отдаленные родственники греков - латиняне Италии и арии, вторгшиеся в Северную Индию, - почитали бога неба с почти тем же именем. Греческий Zeus pater (Зевс-отец) первоначально был тем же самым божеством, что и латинский Юпитер и арийский Дьяус-питар. Однако происхождение других богов чаще всего не удается проследить до эпохи вторжения в Грецию.
Критский элемент. Архаические греки были варварами, вторгшимися в ареал высокоразвитой культуры - минойской цивилизации острова Крит и южной части Эгейского моря. Через несколько веков сами греки подверглись сильному влиянию минойцев, однако ок. 1450 до н.э. они захватили Крит и завоевали господствующее положение в Эгейском регионе. Некоторые классические мифы связаны с Критом. По-видимому, лишь немногие из них представляют собою собственно минойские предания, так как по большей части они скорее отражают то впечатление, которое произвели на греков контакты с критской цивилизацией. В одном из мифов Зевс в образе быка похищает Европу (дочь царя финикийского города Тира), и от их союза рождается Минос, основатель династии критских царей. Минос правит в городе Кноссе; он владеет огромным лабиринтом и дворцом, где танцует его дочь Ариадна. И лабиринт и дворец построены искусным мастером Дедалом (чье имя означает "хитроумный художник"). В лабиринте Миноса заперт Минотавр, чудовищный полубык-получеловек, пожирающий приносимых ему в жертву юношей и девушек. Но однажды афинянин Тесей (тоже предназначенный в жертву) убивает чудовище с помощью Ариадны, отыскивает выход из лабиринта по нити и спасает своих товарищей. На содержание всех этих рассказов явно повлияли слава великолепного дворца в Кноссе с его сложнейшей планировкой, связи критян с Финикией и близлежащими областями, изумительное мастерство их ремесленников, местный культ быка. Отдельные представления и рассказы вполне могли быть отражением минойских представлений. Существует легенда о том, что Зевс родился и был похоронен на Крите. По-видимому, здесь отразилось знакомство с критским культом "умирающего бога" (одного из "умирающих и возрождающихся" богов), которого греки постепенно отождествили с богом небес Зевсом. Кроме того, Минос стал одним из судей мертвых в подземном царстве, что плохо согласуется с обычной для греков смутностью представлений о загробном мире и неопределенностью образа большинства греческих героев. По-видимому, минойцы придавали особое значение женским божествам, и некоторые знаменитые героини позднейших греческих мифов - такие, как Ариадна или Елена Троянская, - по-видимому, заимствовали свои черты у минойских прототипов.
Микенское влияние. Три с половиной века (ок. 1450-1100 до н.э.) после вытеснения греками критской цивилизации были ознаменованы расцветом греческой цивилизации бронзового века. В этот период вся Греция оказалась под властью многочисленных местных царьков, области которых приблизительно соответствовали будущим территориям городов-государств. Вероятно, они состояли в достаточно свободных отношениях подданства к богатейшему и наиболее могущественному из всех царей - царю Микен, поэтому цивилизацию той эпохи принято называть микенской. Микенцы были деятельным народом, предпринявшим множество дальних, часто завоевательных походов за пределы своей страны; они торговали и совершали набеги по всему Средиземноморью. Приключения и подвиги царей и их сподвижников прославлялись в эпических поэмах, сочинявшихся аэдами, которые пели или декламировали их на придворных пирах и празднествах. Микенский период стал эпохой формирования греческой мифологии. Многие из греческих богов впервые упоминаются именно в этот период: археологи обнаруживают их имена, начертанные на глиняных табличках, которые использовались для ведения дворцовых записей. Герои позднейшей греческой мифологии в большинстве своем воспринимались как исторические личности, жившие в микенский период; кроме того, множество городов, с которыми предания связывают жизнь этих героев, приобрели политическое и экономическое значение именно в эту эпоху.
Гомеровский эпос. С течением времени воспоминания об этом периоде и его событиях должны были угаснуть, как угасали воспоминания обо всех предшествовавших эпохах греческой истории. Однако на рубеже 12 и 11 вв. до н.э. микенская цивилизация пала под натиском дорийцев - последней волны грекоязычных племен, вторгшихся в Грецию. В последующие века бедности и изоляции живая память о славном микенском прошлом сохранялась в продолжавшей существовать микенской традиции устной эпической поэзии. Древние сказания пересказывались и подробно разрабатывались, а в 8 в. до н.э. были записаны два сказания из числа самых известных, положившие начало всей вообще повествовательной традиции европейской литературы, авторство которых приписывалось Гомеру. Это Илиада и Одиссея, эпические повествования о войне против города Трои в Малой Азии. Эти поэмы не только донесли до позднейших греков микенское культурное наследие, но и задали основной тон всей греческой мифологии с ее вниманием к человеческому началу и персонажам, которых читатели и слушатели воспринимали как реально существовавших мужчин и женщин, живших в исторических местах. На протяжении столетий в мифологии формировалось также и представление о касте богов, наделенных узнаваемыми характерами и определенными сферами влияния. Влияние фольклора и религиозного культа. Архаический период развития греческой культуры (7-6 вв. до н.э.) был отмечен ростом и расширением влияния гомеровских поэм. В то же время множество народных преданий, не восходящих к микенской эпохе, послужило материалом для различных поэм, заполнявших собою пробелы, оставленные гомеровским эпосом. "Гомеровские гимны" этой эпохи, служившие вступлением к декламации эпических поэм на религиозных празднествах, часто содержали изложение мифов о богах, почитаемых в великих святилищах. Расцвет лирической поэзии также способствовал все более широкому распространению местных преданий. Кроме того, мифологическая традиция обогащалась за счет включения в нее преданий иного типа - волшебных и народных сказок, основанных на мотивах, общих для многих культур, рассказов о странствиях и подвигах героев, изобилующих чудовищами и волшебными чарами, а также - легенд, призванных объяснить или разрешить те или иные конфликты и потрясения, свойственные человеческому обществу.
Восточные элементы. По аналогии с героями, принадлежащими к определенному роду и поколению, боги также получают свои генеалогии и истории. Самая известная и самая авторитетная из т.н. теогоний была составлена на рубеже 8 и 7 вв. поэтом Гесиодом. В Теогонии Гесиода обнаруживаются столь близкие параллели к мифологии Ближнего Востока древних времен, что можно с уверенностью говорить о широком заимствовании греками ближневосточных мотивов.
Золотой век. В золотой век греческой культуры - 5 в. до н.э. - драма (особенно трагедия) становится главным средством распространения мифологических представлений. В эту эпоху древние предания глубоко и серьезно перерабатываются, причем особо выделяются эпизоды, в которых отображаются жестокие конфликты в отношениях между членами одного семейства. Разработка мифологических сюжетов в трагедиях по своей нравственной глубине нередко превосходит все, что было создано в литературе на эти темы. Однако под влиянием греческой философии образованные круги общества проникаются все более скептическим отношением к традиционным представлениям о богах. Миф перестает быть естественным средством выражения наиболее важных идей и представлений.
Эллинистическая мифология. Весь греческий мир (а вместе с ним и греческая религия) изменился в результате завоеваний Александра Македонского (ум. 323 до н.э). Здесь возникла новая, именуемая эллинистической, культура, сохранившая традиции обособленных городов-государств, но уже не замыкающаяся в пределах одного полиса. Распад полисной системы повлек за собою разрушение политических барьеров на пути распространения мифа. К тому же в результате распространения образования и учености все многообразие мифов, сложившихся в разных областях Греции, впервые было собрано воедино и систематизировано. Греческие историки широко использовали мифы, в чем можно убедиться на примере Павсания, описавшего достопримечательности Греции во 2 в. н.э. Писателей теперь привлекала экзотика, приключения или - поскольку они сами нередко были учеными - темные местные мифы, позволявшие им применить свою ученость. Каллимах, библиотекарь великой Александрийской библиотеки в 3 в. до н.э., был одним из таких писателей. В эпической поэме Причины (Aetia) он рассказывал о происхождении странных обычаев; кроме того, он сочинял мифологические гимны, посвященные различным богам. Главный соперник Каллимаха, Аполлоний Родосский, изложил наиболее полную версию мифа о Ясоне в своей поэме Аргонавтика.
Мифология в римском мире. Во 2 в. до н.э. Рим завоевал Грецию и усвоил греческую культуру, а к 1 в. до н.э. во всем Средиземноморье преобладала общая греко-римская культура. И римские, и греческие авторы продолжали создавать мифологические сочинения в эллинистическом духе - и ученые, и чисто художественные. Хотя эта литература, как и эллинистическая поэзия, была уже далека от мощного реализма классической мифологии эпохи ее возникновения, некоторые ее образцы стали выдающимися явлениями мировой литературы. К этой традиции принадлежали Вергилий и Овидий. В то же время официальная религия сохраняла характер государственного культа. Однако поскольку города-государства становились анахронизмом, начали складываться новые формы религиозного культа: культ царя в эллинистических государствах и культ императора в Римской империи. Правители обожествлялись, вначале после смерти, а затем и при жизни. Это был культ, превозносивший власть, но не нуждавшийся в повествовательной мифологии или в теологии. Простые люди продолжали держаться древней религии. Широко распространились мистериальные культы, обещавшие личное спасение, и восточные культы в эллинистической форме, привлекавшие поклонников прежде всего своей экзотичностью. Богиня Исида с ее мистериями была заимствована у египтян, а культ Митры, включавший кровавый ритуал заклания быка, пришел из Анатолии и Персии. Исключительно устойчивым оказалось увлечение астрологией, отождествлявшей древних богов со светилами и усматривавшей в изменчивых, но предсказуемых конфигурациях звезд и планет систему, оказывающую влияние на ход человеческой жизни. Представлениям об этой системе безличных влияний соответствовала вера в безличную магию, а на более высоком уровне - философские спекуляции неоплатоников.
Вероятно, из ближневосточных религий греки усвоили разнообразные мифы о происхождении мира и генеалогии богов. Отождествляя ближневосточных богов с персонажами своей собственной мифологии и сочетая рассказы о них со своими мифами, греческие авторы создали ряд сложных и часто противоречащих друг другу систем. По одной из версий, дошедшей лишь в фрагментарной форме, Эвринома, богиня всего сущего, совокупляется с мировым змеем Офионом и порождает мир. Гомер возводил происхождение богов к союзу Океана и Тефиды, олицетворяющих первобытные воды. Отдельные мистериальные культы (в особенности орфические) вырабатывали свои собственные эзотерические теогонии. Поэтому генеалогическая таблица, прилагаемая к статье, составлена на основании многих источников. Самым авторитетным автором, всецело посвятившим себя мифам такого рода, был Гесиод, писавший на рубеже 8 и 7 вв. до н.э.
Генеалогии богов. Теогония Гесиода начинается с Хаоса - "зияния", "пустоты". После Хаоса возникают Гея ("Земля"), Тартар (подземный мир) и Эрос ("Любовь", "Влечение"), играющий основную роль в последующем процессе возникновения. От Хаоса происходят абстрактные первопотенции: Эреб ("Тьма") и Никта ("Ночь"), от брака которых рождаются Эфир ("Воздух") и Гемера ("День"). Кроме того, Ночь одна порождает Смерть, Сон, Сновидения, различных богинь судьбы, участи и возмездия, Несчастье и проч. Хотя все эти существа в каком-то смысле боги, они вместе с тем определяют течение человеческой жизни. Они появляются в самом начале божественной и человеческой истории и продолжают действовать в последующих поколениях. Главная линия генеалогии богов продолжается с рождением Урана ("Неба") от Земли и с последующим браком между Ураном и Землею, от которого рождается старшее поколение богов - титаны. Крон (Сатурн), предводитель титанов и отец Зевса, разделяет Небо и Землю, оскопляя своего отца, возлежащего с его матерью. После этого он становится царем богов, однако ему суждено уступить свою власть Зевсу. Желая избежать такой участи, Крон пожирал детей своей сестры и супруги Реи (Опс). По совету своей матери Земли Рея завернула в младенческие пелены камень, и Крон проглотил этот камень вместо новорожденного Зевса, который был тайно воспитан в убежище на о. Крит. Впоследствии Зевс заставил отца изрыгнуть проглоченный камень и таким образом освободил остальных детей. Титаны восстали, но потерпели поражение и были низвергнуты в Тартар, и хотя после этого были и другие восстания - например, чудовища Тифона, Зевс подавляет их все.
Создание человека. В Теогонии повествуется о героях, родившихся от божественных матерей, и о смертных избранницах богов. Здесь же приводится миф о сотворении первой женщины, который рассказывается также в Трудах и днях Гесиода. У греков существовал только один древний миф о возникновении человека: рассказ о том, как после всемирного потопа, насланного Зевсом, уцелели только Девкалион и его жена Пирра (дочь Прометея). Все люди произошли от них или же возникли из камней, которые супруги бросали за спину. Возможно, что в древнейшей версии мифа создателем людей выступал сам Прометей (как и в позднейших легендах), так как это объясняло бы тесную связь между его поступками и судьбой человечества. Вместе с тем некоторые греческие племена считали себя "автохтонами", возникшими из земли. В частности, фиванцы думали, что они произошли из зубов убитого финикийцем Кадмом дракона, которые он посеял в землю. О самом древнем представлении о происхождении человека говорит титул Зевса - "отец богов и людей".
Жизнь человека. Во всех греческих мифах рассказ о происхождении мира и первых поколениях богов служит прелюдией к рассказу о существующем положении вещей: о царстве Зевса. Если удел настоящего - это жестокая реальность, пот и страдания, то отдаленное прошлое часто воспринималось как эпоха довольства и изобилия. В Трудах и днях Гесиод размышлял об утрате этого былого рая и приводил различные мифы, которые объясняли его закат. Согласно одному из преданий, Прометей, заступник людей, украл для них огонь у Зевса. В отместку человек получил в дар женщину, Пандору, которая открыла кувшин (не ящик, как в позднейших версиях), в котором были заключены все виды зла. Сам Прометей был прикован к скале, и хищные птицы клевали его печень, пока, с дозволения Зевса, он не был освобожден Гераклом. Согласно другому преданию, следующие друг за другом расы людей постепенно деградировали: людей золотого века сменили люди серебряного, затем - бронзового, наконец - жалкая порода нынешнего железного века. Эту последовательность лишь однажды нарушает род героев - мужей микенских преданий. В Теогонии Гесиода Прометей появляется вновь и навлекает несчастья на человека обманом, совершенным им на совместном пиру людей и богов, где он хитростью заставил Зевса предпочесть кости, обернутые туком, - обычная "доля богов", сжигаемая при жертвоприношениях, -хорошему мясу. Вот почему жертвоприношения - главный способ выражения благочестия у греков - всякий раз возбуждали новый приступ гнева у Зевса.
Большей части западного мира классическая мифология знакома прежде всего в ее римских "одеждах": Зевс - это Юпитер, Гера - Юнона, Афина - Минерва, Крон - Сатурн, Одиссей - Улисс и т.д. Конечно, так было не всегда. Под слоем греческой культуры явственно просматриваются черты местной традиции. Хотя здесь и существовали персонифицированные божества, они играли гораздо меньшую роль, чем безличные духи - нумины (numina), которые одушевляли и контролировали различные места, вещи и даже формы человеческой деятельности. Даже те духи, которые имели индивидуальные имена, не наделялись личностными чертами и не обладали собственной мифологией. Не было и культа героев, который позволил бы включить исторических лиц в мифологию. Божественное начало, образно говоря, было разлито по всему миру, и чем больше мы удаляемся от персонифицированных богов с относящимися к ним мифами, тем больше приближаемся к самой сущности италийской религии. Главными духами были лишенные чувственной формы пенаты, лары и лемуры. Пенаты почитались в каждом доме, это - духи кладовых, где хранились запасы продовольствия. Считалось, что пенаты самого Рима были домашними богами Энея, которых он привез с собою в Италию после падения Трои. Лары - духи границ, разделявших земли соседских общин, они особенно почитались работниками-земледельцами и домашней челядью. Лемуры были призраками. С помощью ритуала человек пытался общаться с этими силами. По контрасту становится особенно ясно, сколь многим греческая культура была обязана своим представлениям о героической эпохе и своим контактам с ближневосточными цивилизациями. Без сомнения, народные сказки и предания были популярны среди италийских племен, однако в позднейшей мифологии их следы почти незаметны. Собственно римские мифологические предания, которые не являются простым переложением греческих мифов, обычно оказываются созданием римских писателей и поэтов или любителей древности. Первоначальный характер и особенности италийских богов - до отождествления этих богов с их греческим соответствиями - чаще всего весьма темны; некоторые здешние божества, не отождествленные с персонажами греческой мифологии, известны только по именам. Помимо Юпитера, в Риме с древних времен почитались Марс и Квирин, оба они отождествлялись с Аресом, греческим богом войны. Однако Марс, по-видимому, первоначально был важным земледельческим божеством, и римляне всегда придавали ему гораздо большее значение, чем греки - Аресу. Квирина иногда отождествляли с Ромулом, одним из основателей Рима, ставшим после смерти богом. Веста, возможно, связана с греческой богиней Гестией: обе они - богини священного очага, и ни у одной нет собственной мифологии. Однако после учреждения института дев-весталок, поддерживавших огонь в ее храме, Веста стала весьма влиятельной римской богиней. Древним римским божеством определенно был Янус, изображавшийся с двумя лицами и считавшийся богом входов и выходов и всякого начала вообще. Более существенной была его функция хранителя бродов и мест, безопасных (в мистическом смысле) для переправы через водные преграды. Юнона была важной богиней, позднее отождествленной с Герой, однако не ассоциировавшейся с Юпитером (за исключением случаев прямого греческого влияния). Нептун, младшее божество воды, стал римским аналогом Посейдона. В ходе экспансии Рима римляне знакомились с другими богами соседних италийских областей. Диана, охотница, почитавшаяся в посвященной ей роще к югу от Рима, была отождествлена с греческой Артемидой. Минерва, богиня ремесел, приняла на себя все функции Афины. Венера, в чьем ведении находилось цветение и плодоношение садов, была отождествлена с Афродитой. Благодаря своему сыну, троянцу Энею, она играла исключительно важную роль в легендах, призванных связать происхождение римлян с греческой героической эпохой. Меркурий унаследовал от Гермеса интерес к торговым занятиям, а Вулкан, бог вулканов, был отождествлен с Гефестом. Аполлон и Эскулап (греческий Асклепий) были заимствованы практически без изменений. Относительно Диониса римляне питали сомнения, так как экстатический характер его культа противоречил древнеримским идеалам. Однако со временем, вопреки сильному противодействию властей, его культ утвердился в качестве культа Бахуса, или Либера, и в эпоху Римской империи его мистерии приобрели чрезвычайную популярность. В ритуалах, посвященных фригийской Великой матери - Кибеле, римляне также начинают участвовать не раньше эпохи Империи. На греческую культуру сильнейшее влияние оказал гомеровский эпос, и Рим не мог воспринять эту культуру, не отыскав своего собственного места в героическом прошлом и не породив своего Гомера. Это стало возможным благодаря творчеству поэта Вергилия, жившего в начале эпохи Империи. Однако римляне не желали считать себя потомками завоеванных ими греков, поэтому искали свои корни среди древних соперников греков - троянцев. Энеида Вергилия не только воплотила в себе представления о связи Рима с Троей, но и стала самым значительным вкладом Рима в мифологическую традицию. Поэма посвящена Энею, сыну Венеры, которому удается спастись после падения Трои. Вместе с другими уцелевшими троянцами он переплывает Эгейское и Адриатическое море, достигает Сицилии, а затем и Карфагена на побережье Африки. Там Венера внушает карфагенской царице Дидоне любовь к Энею. Когда же Эней покидает царицу, чтобы осуществить свое предназначение и найти новую родину для троянцев, она убивает себя. Эней плывет вдоль берегов Италии и высаживается в Лации - области будущего Рима. Здесь ему дают в жены Лавинию, дочь царя Латина, однако прежде он должен победить в войне другого претендента на руку Лавинии - Турна. Лавиния дает свое имя Лавинию, важному религиозному центру Лация и Рима, а сын Энея, Асканий, принимает имя Юла (к нему возводил свое происхождение римский род Юлиев, самыми знаменитыми представителями которого стали Юлий Цезарь и Август). После Лавиния была основана Альба-Лонга, в свою очередь давшая начало новому поселению - Риму. По наиболее распространенной версии рассказа об основании Рима, власть в Альба-Лонге была захвачена узурпатором, который сверг своего брата, убил его сыновей и сделал свою племянницу, Рею Сильвию, девой-весталкой, чтобы она не могла иметь потомства. Однако Рею Сильвию полюбил бог Марс, и от него она родила близнецов, Ромула и Рема. Младенцы были брошены в Тибр, однако их вынесло на берег в том месте, где впоследствии был основан Рим. Вскормила братьев волчица (животное, посвященное Марсу), а затем их подобрал пастух. Возмужав, они свергли узурпатора, после чего возвратились домой и основали Рим. Между ними часто вспыхивали ссоры, и в одной из них Ромул убил Рема. После Вергилия мало что было прибавлено к героической мифологии. Изложение древнейшей истории Рима у Тита Ливия основано преимущественно на чисто легендарном материале, однако в нем отсутствует та тесная связь между миром героев и миром богов, которая была характерна для героических преданий греков. Вместе с тем к этим легендам в течении долгого времени относились как к подлинной истории. По-прежнему создавались трагедии и поэмы на мифологические темы, однако они представляли собой лишь переработки стандартных мотивов. Латинские авторы постепенно стали отдавать предпочтение другим жанрам - риторической прозе, сатире, романам и современной истории.
В ТАБЛИЦЕ представлены главные греческие боги, дана их краткая характеристика, указаны их родственные связи и римские соответствия. Генеалогические связи, изображенные на схеме, лишь условно реконструированы на основании различных греческих мифов. Греческие, а затем и римские мифы зачастую содержат крайне противоречивые сведения, и отраженные в них представления о генеалогии богов далеко не столь четкие и однозначные, как на этой схеме.
В таблицу не включены многочисленные второстепенные персонажи греческой мифологии - полубоги, нимфы, сатиры и всевозможные чудовища. Кроме того, опущены многие герои, чье родство с богами было отдаленным и слишком сложным.