Все словари русского языка: Толковый словарь, Словарь синонимов, Словарь антонимов, Энциклопедический словарь, Академический словарь, Словарь существительных, Поговорки, Словарь русского арго, Орфографический словарь, Словарь ударений, Трудности произношения и ударения, Формы слов, Синонимы, Тезаурус русской деловой лексики, Морфемно-орфографический словарь, Этимология, Этимологический словарь, Грамматический словарь, Идеография, Пословицы и поговорки, Этимологический словарь русского языка.

славянская

Синонимы к слову славянская

сущ., кол-во синонимов: 1

водка (162)

Сканворды для слова славянская

- Гостиница в Москве.

Полезные сервисы

славянская мифология

Энциклопедический словарь

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ - СЛАВЯ́НСКАЯ МИФОЛО́ГИЯ, мифологические представления, которые существовали у древних славян во время их единства (до конца I тыс. н. э.). Первые сведения о них встречаются у Прокопия Кесарийского (см. ПРОКОПИЙ Кесарийский) (6 в.). С расселением и обособлением славян обособлялись и мифологические представления. Изучение наиболее хорошо сохранившихся вариантов (восточнославянских и балтийских славян) помогает восстановить единые верования. В связи с более ранней христианизацией южнославянские и польско-чешско-моравские мифологии сохранились очень фрагментарно.

Оригинальные славянские тексты не сохранились. Славянская мифология реконструируется на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии - средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества («Слова») и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с упомянутого выше Прокопия) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Наиболее обширный материал дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также лингвистические данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе (см. АРКОНА), Перынь (см. ПЕРЫНЬ) под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол (см. ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ) и др.).

Основной метод реконструкции славянской мифологии - сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь, с мифологией балтийских племен. При такой реконструкции выясняется индоевропейский характер славянской мифологии. Это позволяет отделить архаические элементы от позднейших инноваций. Так, в стихе о «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну (см. ВЕДЫ) о Пуруше (см. ПУРУША) и восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы (см. ЯРИЛО).

Лишь на поздних исторических этапах можно говорить о возникновении представлений о пантеоне с иерархической структурой. Применительно к древней мифологии можно говорить о слоях божеств. К высшему слою относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как *Perunъ (Перун (см. ПЕРУН)) и *Velesъ (Велес (см. ВЕЛЕС)), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах - жены громовержца. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит (см. СВЕНТОВИТ)). Кроме названных богов в высший слой могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (см. СВАРОГ) (применительно к огню - Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример - древнерусский Дажбог (см. ДАЖБОГ) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат. Gerovitus) у балтийских славян, так как в основе этих имен - старые эпитеты соответствующих божеств.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род (см. РОД (в мифологии)), Чур, Дед у восточных славян и т. п. Еще «ниже» находятся олицетворения абстрактных понятий: Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злочастье).

С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий (см. КИЙ), Щек (см. ЩЕК), Хорив (см. ХОРИВ) у восточных славян. Чех (см. ЧЕХ в мифологии), Лях и Крак у западных славян и др. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника (см. СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК), Рарога - Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенном знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Вольге Всеславиче).

Наиболее устойчивы оказались самые «низовые» персонажи нечистой силы, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, баешники, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, из животных - медведь, волк и др.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) мировое древо. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор (клен), дуб, сосна, рябина, яблоня.

Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности, карнавального типа, связанные с определенными сезонами и поминанием мертвых. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряжения и т.п., реконструируемым для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем (см. ДЮМЕЗИЛЬ Жорж). Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский (см. КОЗЬМА ПРАЖСКИЙ) и др.), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии (см. РУСАЛИИ) и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. во всех славянских традициях: ср. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы (см. МАСЛЕНИЦА), Ярилы, Мары и др. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtna nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Герман и др.).

Попытка упорядочить славянскую мифологию была сделана уже в исторически позднее время. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич (см. ВЛАДИМИР Святославич) совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса (см. ХОРС), Дажбога, Стрибога (см. СТРИБОГ), Симаргла (см. СЕМАРГЛ) (Семаргла) и Мокоши (см. МОКОШЬ). Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса - внизу, возможно на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун - бог княжеской дружины, Велес - всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона - Мокошь - связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажбог и Хорс - с солнцем, Сварог - с огнем.

После повсеместного распространения христианства (у балтийских славян насильственного) языческая традиция сохранялась в виде двоеверия и позднее - фольклора.

Полезные сервисы

славянская мифология (альтернативный подход)

Энциклопедический словарь

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ (альтернативный подход) - СЛАВЯ́НСКАЯ МИФОЛО́ГИЯ, наиболее древняя мифология и религия Евразии, сложившаяся еще во времена среднего палеолита. Первоначально представляла собой монотеизм (веру в одного бога), но со временем перешла в политеизм (веру во многих богов). Наиболее древней богиней была Магиня (современное название Макошь (см. МАКОШЬ (альтернативный подход))), которая ведала всеми функциями. Постепенно она часть функций передавала своим жрецам и жрицам, из которых со временем путем их обожествления возникали новые боги. Сначала появились бог Род (см. РОД (альтернативный подход)) и богиня Мара (см. МАРА (альтернативный подход)), позже - Сварог (см. СВАРОГ), Перун (см. ПЕРУН (альтернативный подход)), Велес (см. ВЕЛЕС (альтернативный подход)), Жива (см. ЖИВА (альтернативный подход)), Яр (Ярило (см. ЯРИЛО)) и прочие боги.

Согласно славянской мифологии мир состоит из трех частей - верхнего мира, или Прави, среднего мира, или Яви, и нижнего мира, или Нави. Отсюда - многие мифологические существа, вхожие в три мира, могут иметь либо три головы, либо крылья, лапы и хвост одновременно (например, Змей-Горыныч). Особо оберегается подземный мир, куда доступ живым людям категорически запрещен. Мир Нави начинается уже с дремучего леса, в сторону которого повернут «домик мертвых» - избушка на курьих ножках, жилище бабы Яги (см. БАБА-ЯГА). Сама баба Яга с полусгнившей ногой, то есть полутруп, является стражем царства мертвых и не пропускает туда живых людей («русский дух»).

Во времена палеолита, когда главным средством добычи пищи была охота на животных, боги имели зооморфный облик, то есть выглядели как животные. Однако тогда же имелись и антропоморфные изображения; каждое изображение называлось ЛИК (в виде необработанного камня, скульптурное, гравированное или рисованное). Кроме того, во время театрализованных ритуалов явления бога (мистерий) жрец, изображавший соответствующего бога, надевал специальную маску (непохожую ни на антропоморфный, ни на зооморфный лик), отчего сами жрецы в надписях именовались МАСКИ (см. МАСКА (в славянской мифологии, альтернативный подход)). Тем самым славянский языческий бог воплощался в священный камень, лик и маску. В мезолите лики богов стали миксоморфными, то есть смешанными либо в пространстве (у русалок верх человеческий, низ рыбий), либо во времени (царевна-лебедь то женщина, то птица). В неолите боги становятся антропоморфными, но традиция помнит и их зооморфный облик.

Отправление славянского религиозного культа совершалось в храмах (см. ХРАМ (языческий)). В христианское время храмы стал называть капищами, а лики - идолами, чтобы противопоставить христианским храмам и ликам, но на всех древних надписях языческие храмы именуются именно храмами.

Помимо богов славянская мифология знает множество различных духов, населяющих реки (водяной, русалки), болота (болотница), лес (леший), поле (полевик), двор (дворовой), дом (домовой) и прочие места обитания. Как и славянские боги, духи амбивалентны, то есть являются по отношению к людям и добрыми, и злыми одновременно (в христианстве бог только добр, а нечистая сила только зла). Поэтому деление на богов и духов достаточно условно.

Славянская мифология по сравнению с другими изучена наименее полно. Это объясняется тем, что на Руси, начиная с 14 века, почтительное отношение христианства к славянскому язычеству как родоначальнику христианской веры сменяется на негативное, и само язычество равно, как и предметы его культа, подвергаются запрещению и уничтожению как проявления нечистой силы. Патриарх Никон (см. НИКОН (патриарх)) категорически запретил языческое богослужение и повелел снести все языческие храмы.

Интерес к славянской мифологии возникает в России только в 18 веке и то в кругах широкой общественности (профессиональные ученые обращаются к ней только век спустя). Первые трактовки славянской мифологии достаточно наивны; так, в 19 веке полагали, что язычники поклоняются Солнцу, Луне, рекам, камням, то есть просто обожествляют природу («естественная религия»). В наши дни выясняется, что многие природные объекты являлись лишь посредниками при обращении к языческим божествам, но не самостоятельными богами. Иерархия богов выявляется только в наши дни.

Полезные сервисы

славянская распущенность

Словарь крылатых слов и выражений Серова

Выражение родилось в лагере русских западников, когда они вели свою известную полемику со славянофилами. Стало популярным после того, как И. С. Тургенев (1818-1883), также причислявший себя к западникам, использовал его в своей повести «Ася» (1858).

Шутливо-иронически: о недостатке воли, самодисциплины, последовательности в достижении своей цели, равно как и умения эту цель перед собой поставить.

Полезные сервисы