Ше́ллинг Фридрих Вильгельм (Schelling) (1775-1854), немецкий философ. Был близок йенским романтикам. Отталкиваясь от учения И. Г. Фихте, развил принципы объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся динамическим единством противоположностей. Метод усмотрения этого единства - интеллектуальная интуиция, присущая философу и художественному гению. Искусство - высшая форма постижения мира («Система трансцендентального идеализма», 1800). Абсолют - недифференцированное тождество природы и духа, субъекта и объекта. Через самораздвоение и саморазвитие абсолюта осуществляется его самопознание. Источник зла - свободное отпадение человека от абсолюта («Философские исследования о сущности человеческой свободы», 1809); предпосылкой этого Шеллинг вслед за Я. Бёме считал наличие «тёмной основы» в Боге.
* * *
ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм - ШЕ́ЛЛИНГ (Schelling) Фридрих Вильгельм (1775-1854), немецкий философ. Был близок йенским романтикам (см. ЙЕНСКИЕ РОМАНТИКИ). Отталкиваясь от И. Г. Фихте, развил принципы объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся полярностью, динамическим единством противоположностей. Метод усмотрения этого единства - интеллектуальная интуиция, присущая философскому и художественному гению. Искусство - высшая форма постижения мира, единство сознательного и бессознательного, теоретической и практической деятельности («Система трансцендентального идеализма», 1800). Абсолют - недифференцированное тождество природы и духа, субъекта и объекта. Через самораздвоение и саморазвитие абсолюта осуществляется его самопознание. Источник зла - свободное отпадение человека от абсолюта; предпосылкой этого Шеллинг вслед за Я. Беме (см. БЕМЕ Якоб)считал наличие «темной основы» в Боге.
* * *
ШЕ́ЛЛИНГ (Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (27 января 1775, Леонберг, близ Штутгарта - 20 августа 1854, Рагац, Швейцария), немецкий философ.
Образование, встреча с Фихте
Отец Шеллинга был лингвистом, теологом и видным деятелем протестантской церкви в Вюртемберге. Все это предопределило интересы и увлечения сына. В 1785 Шеллинг, получив начальное образование, поступает в латинскую школу в Нюртенгене, через год переводится в семинарию в Бебенхаузене, а осенью 1790 начинается его пятилетнее обучение в теологическом институте в Тюбингене, где он завязывает дружеские отношения с Гегелем (см. ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих) и Гельдерлином (см. ГЕЛЬДЕРЛИН Фридрих). В 1792 Шеллинг защищает магистерскую диссертацию об истолковании библейского мифа о грехопадении. В 1793 он встречается с Фихте (см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб) и попадает под влияние его идей. Он осваивает идеи наукоучения Фихте и публикует ряд работ, выдержанных в фихтеанском духе: «О возможности формы философии вообще» (1794), «Я как принцип философии» (1795), «Письма о догматизме и критицизме» (1795). Правда, уже в последней работе обнаруживается ряд тенденций, из которых впоследствии выросла оригинальная философия Шеллинга. В ней чувствуется интерес автора к Спинозе, и позже Шеллинг говорил, что видит свою заслугу в соединении «реалистического» учения о природе Спинозы с динамичным идеализмом Фихте. Процесс создания Шеллингом собственной системы активизировался в 1797 году, когда вышли в свет «Идеи к философии природы». За «Идеями» последовали работы «О мировой душе» (1798), «Первый набросок системы натурфилософии» (1799), «Введение к наброску системы натурфилософии» (1799) и «Всеобщая дедукция динамического процесса» (1800). Одновременно Шеллинг работает над уточненным вариантом фихтевского наукоучения - «трансцендентальной философией».
Йенские романтики. В Мюнхене
Став в 1798 по рекомендации Фихте, Шиллера и Гете профессором Йенского университета, он читает курсы по трансцендентальной философии, а в 1800 публикует знаменитую «Систему трансцендентального идеализма». В этот период происходят важные изменения в личной жизни Шеллинга. После переезда в Йену он входит в кружок йенских романтиков, общается с братьями Шлегелями и Новалисом. Дружба с женой А. В. Шлегеля Каролиной - «музой» йенских романтиков - переходит в любовь и после разрыва с Шлегелем, покинув Йену, Шеллинг и Каролина венчаются в 1803. В 1803 - 1806 гг. супруги живут в Вюрцбурге, а потом перебираются в Мюнхен, где Шеллинг получает место в Баварской академии наук, а в 1808 становится генеральным секретарем Академии художеств, организует впоследствии ряд интересных выставок и занимает эту должность до 1823. В последние годы пребывания в Йене Шеллинг вместе с Гегелем издавал «Критический философский журнал», пришедший на смену шеллинговского «Журнала умозрительной физики». В этом «Журнале» в 1801 появилась работа, обозначившая поворот в философском творчестве Шеллинга (а он пробовал себя и в художественной литературе: в 1799 написал вольнодумную поэму: «Эпикурейские воззрения Гейнца Упрямца», стихи под псевдонимом Бонавентура; раньше Шеллингу приписывали и роман «Ночные бдения» Бонавентуры, но его авторство сомнительно): «Изложение моей философской системы». Здесь Шеллинг начинает решительный отход от Фихте и презентует систему абсолютного тождества (подвергнутую в 1807 резкой критике Гегелем), учение об абсолюте, очищенное от лишних элементов, мешавших его полному развертыванию в прежних работах. Он доказывает, что различие субъекта и объекта, идеального и реального существует только «в явлении», в единичном, тогда как «в себе» они тождественны. Шеллинг говорил, что «Изложение» открывает ряд публикаций по «идеальной философии». Но он предпринимал попытки переработать в свете новой концепции и свои натурфилософские идеи, философию искусства и т. д. Учение об абсолюте получает развитие в диалоге «Бруно» (1802), двух частях «Дальнейшего изложения моей философской системы» (1802), «Философии и религии» (1804) и «Философских исследованиях о сущности человеческой свободы». Этот трактат, вышедший в 1809 качестве первого тома его «Философских сочинений», стал последней значительной работой, опубликованной самим Шеллингом. Осенью того же года неожиданно умирает Каролина.
Новая семья. «Философия мифологии» и «Философия Откровения»
Немного оправившись от потрясения, Шеллинг читает в 1810 популярный курс по своей философии - так называемые «Штутгартские приватные лекции». Тогда же Шеллинг начинает работу над «Мировыми эпохами», продолжавшуюся несколько лет. Работа над «Мировыми эпохами», в которых идет речь о самооткровении Бога, совпала с новым поворотом его жизни. В 1812 он женится на Паулине Готтер и вскоре становится отцом большого семейства. Продолжая интенсивно работать, Шеллинг постепенно приходит к выводу о необходимости дополнения своей прежней философии «позитивной частью», в состав которой должны входить философия мифологии и философия откровения. В 1821 в Эрлангене Шеллинг читает курс «Философии мифологии» и готовит к публикации одноименную работу. В 1826 он получает приглашение на профессуру в новообразованном университете в Мюнхене, а в 1827 становится президентом Баварской академии наук. В том же году он начинает чтение лекций в университете Мюнхена курсом по «Истории новой философии» и продолжает «Мировыми эпохами», «Философией мифологии» и «Философией Откровения». В 1830-е годы Шеллинг регулярно читает «Философию мифологии», «Философию Откровения» и «Систему позитивной философии» (с зимнего семестра 1832 года). В 1840 Шеллинга приглашают в Берлин. Среди слушателей знаменитого курса по «Философии откровения» 1841 были М. Бакунин (см. БАКУНИН Михаил Александрович), С. Кьеркегор (см. КЬЕРКЕГОР Серен), Ф. Энгельс (см. ЭНГЕЛЬС Фридрих). Чтение курсов по философии мифологии и философии откровения Шеллинг продолжал до 1845.
Итоги
В последние годы жизни Шеллинг возвращается к проблемам «негативной» философии и готовит к изданию рукописи своих незавершенных произведений. Вскоре после смерти Шеллинга его сын К. Ф. А. Шеллинг издал собрание сочинений отца в 14 тт.
По характеру Шеллинг был весьма эмоциональным человеком и при случае мог переходить на личности. Эмоциональность чувствуется и в его работах. Шеллинг порой балансировал на грани философии и поэзии, философии и теософии. Он испытал значительное влияние мистических теорий Я. Беме (см. БЕМЕ Якоб) и Ф. Баадера (см. БААДЕР Франц Ксавер фон). В ранний период он признавал зависимость от фихтевских идей, в позднюю - акцентировал значимость ряда положений кантовской философии. Гегеля он считал своим учеником, который, однако, исказил и ухудшил принципы его системы. Философия Шеллинга - это постоянное возобновление одних и тех же интуиций в самых разных контекстах. Она символизирует вечную новизну философской мысли, невозможность раз и навсегда решить «предельные» вопросы.
Натурфилософия
Признавая правоту учения Фихте (см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб) о приоритете деятельности над статичным бытием, Шеллинг в то же время стремился восполнить пробел фихтевского наукоучения, состоящий в излишней психологизации этой деятельности. Исключительное внимание Фихте к человеческому Я обернулось фактическим игнорированием им природной сферы. Природа сводилась у Фихте к абстрактному не-Я как инструменту морального совершенствования. Он словно не видел, что она являет собой сложный организм, образованный взаимодействием множества разнообразных сил. И Шеллинг предлагает взглянуть на природу так, как Фихте смотрел на человеческое Я. Одно время Шеллинг считал, что этот шаг просто расширяет наукоучение Фихте. На деле он вел к кардинальному изменению фихтевской онтологической модели. Дуалистичность становилась теперь внутренним качеством бытия. Так или иначе, но Шеллинг говорил, что неправильно видеть в природе просто застывший объект или совокупность таких объектов. Природа - пусть «спящий», но все же дух. Она не только «продукт», но и «продуктивность». Ей присуще изначальное единство этих двух противоположных моментов. На исходном уровне природа обнаруживает себя в противоположности света и материи. Свет выступает как первичный идеальный принцип, своего рода «мировая душа», материя - реальный. Материя на этом уровне сводится к гравитации. Соединение света и материи приводит к «динамическому процессу», происходящему через «потенциирование» силы тяжести. Над всеобщим тяготением возникает особенное, а именно магнетическое притяжение. Магнетизм переходит в феномен электричества, с помощью которого Шеллинг хочет объяснить чувственно воспринимаемые качества мира. Движение от неорганического к органическому свидетельствует о победе идеального начала над реальным. В органическом мире материя теряет самостоятельность и сводится к роли инструмента для жизни. Шеллинг говорит о лестнице органических существ, продвижение по которой соответствует все большему подчинению материи жизненной форме. Шеллинг проявлял готовность рассматривать формирование органической материи в эволюционном плане, хотя и не был склонен распространять принцип развития на неорганический мир. При этом он был уверен в эвристической ценности натурфилософии или, как он ее еще называл, «высшей физики». Высшая физика, по Шеллингу, не вырастает из опыта, а конструируется философом a priori, пусть и на материале опыта.
Трансцендентальная философия
В «Системе трансцендентального идеализма» Шеллинг подчеркивает, что натурфилософия - лишь одна из двух основных философских наук. Она начинает с объективного, природы и обнаруживает в ней идеальное, подходит к границам духа, а может и переступить их. Правда, впоследствии он уточнял, что если натурфилософия переходит от природы к духу, то она должна именоваться уже не натурфилософией, а «философией духа» или идеальной философией. Всю систему можно по-прежнему называть натурфилософией, но нельзя забывать, что это название дано только по ее первой части. Так или иначе, но движение философской мысли можно начинать не только с объекта, но и с субъекта - с тем, чтобы вывести из него объект. Этот путь избирает трансцендентальная философия. Первой истиной трансцендентальной философии является основоположение «Я есть Я» или «Я существую». Оба этих тезиса выражают акт самосознания, в котором Я делает самого себя объектом и отождествляет созерцающее себя Я с созерцаемым Я. Созерцаемое Я есть Я как объект. Все объективное ограничено. Чтобы ограничить самого себя, Я должно осуществлять ограничивающую деятельность, и эта ограничивающая деятельность должна ограничивать другую, «объективную» или «реальную» деятельность Я. Значит, Я содержит в себе две противоположно направленные деятельности, идеальную и реальную. Самосознание возможно только при их сосуществовании. Но они не могут существовать без третьей деятельности, соединяющей их и в то же время не дающей им уничтожить друг друга. Эта третья деятельность и есть собственно акт самосознания. Но такое подвижное равновесие противоположных деятельностей мыслимо только в виде бесконечного прогресса. И Шеллинг действительно говорит, что трансцендентальная философия, занимающаяся его реконструкцией, есть «история самосознания». Ее направленность задается тем, что в предельном случае созерцающее Я самосознания полностью тождественно созерцаемому Я. Однако вначале этого тождества нет. Бесконечное Я обнаруживает себя конечным, ограниченным, а значит пассивным или ощущающим нечто, не-Я. Это первая эпоха самосознания. Дальнейшее движение постепенно раскрывает это не-Я, или объект, как Я (чему соответствует дедукция различных уровней организации материи, аналогичных тем, которые были выведены в натурфилософии). Уже первая эпоха заканчивается продуктивным созерцанием, т. е. пониманием Я факта своей активности в пассивном, на первый взгляд, ощущении. Следующая эпоха самопостижения Я завершается представлением им себя в виде рефлексии, т. е. чистой мысли. Третья эпоха сводит Я к свободному акту воли. Это означает переход от теоретической к практической философии. Свобода может существовать только при условии наличия других субъектов, движение которых к идеальной цели порождает человеческую историю. Но исторический процесс обнаруживает себя как необходимость, противостоящую свободным решениям Я. Чтобы, наконец, осознать себя как бесконечное Я, Я должно каким-то образом помыслить тождество свободы и необходимости, сознательного и бессознательного. И в этом ему помогает искусство.
Философия искусства как органон философии
Шеллинг трактует искусство, опираясь на интуиции кантовской «Критики способности суждения». Произведение искусства - продукт гения. С одной стороны, гений действует сознательно. Он ставит перед собой определенные цели и владеет соответствующей техникой. Но его творение перерастает этот сознательный замысел. В нем всегда есть нечто большее. И этот дополнительный элемент проистекает из бессознательной деятельности гения. Именно эта деятельность позволяет ему вкладывать в конечные чувственные образы бесконечные смыслы. Гений вносит бесконечное в конечное, но бесконечное, воплощенное в конечном, есть не что иное как прекрасное. Соединяя конечное и бесконечное, сознательное и бессознательное, прекрасное произведение искусства оказывается поэтому объективным выражением того самого тождества, которое является конечной целью устремлений философа (это тождество также выражается в целесообразных продуктах природы, но «не со стороны Я»). Именно поэтому философское истолкование феномена искусства и само эстетическое созерцание могут служить «органоном», т. е. инструментом общей философии, приходящей к этому тождеству с помощью «интеллектуального созерцания», т. е. изнутри, со стороны субъекта и именно поэтому нуждающейся в объективном подтверждении правильности сделанных ей выводов.
Учение о Боге и основе его существования
Абсолютное тождество свободы и необходимости возможно только в абсолютном Я, Абсолюте, которого нельзя смешивать с индивидуальным человеческим Я. Размышляя на эти темы, Шеллинг приходит к выводу о необходимости построения теории Абсолюта или Божественного как такового, теории, лишенной психологических или натурфилософских оттенков. При этом он исходит из прежней схемы. Бог есть бесконечная деятельность, которая стремится к самопостижению. Это стремление порождает Бога как объект для самого себя. Само оно существует еще до этого порождения, до божественного самосознания. Поэтому его можно назвать темной основой Бога, существующей в самом Боге. И порождение Бога как существующего Шеллинг сравнивает с выведением из тьмы на свет. Божественное самосознание есть Бог как разум. Двойственность божественности требует существования некого объединяющего принципа, «безосновного» (Ungrund), в котором темное и светлое начало присутствуют без смешения и противоположения и которое на более высоком уровне проявляется в качестве Духа. Вся эта динамика порождения Бога изнутри самого себя не может трактоваться как реальный процесс во времени. Поэтому можно сказать, что в Боге просветленный разум извечно торжествует над темными стремлениями. Но у человека дело обстоит совершенно иначе. В нем эти начала разъединены, и он может выбирать между добром и злом. Его назначение, однако, состоит в том, чтобы постоянно вытеснять зло разумными действиями. На этом пути человек отказывается от «своеволия», влекущего его на периферию мироздания и возвращается к исконному центру бытия, т. е. к Богу.
«Позитивная» философия
Вскоре после появления работы «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (1809), где уже прозвучала мысль о надвременной диалектике личного Бога, Шеллинг пришел к выводу о необходимости радикальной перестройки всей своей философии. В ранних работах он исходил из идеи постепенно реализующегося полагания абсолютного тождества идеального и реального. Оно, считал Шеллинг, недостижимо сразу и именно поэтому должно проходить ряд ступеней, соответствующих различным уровням организации материального и духовного мира. При таком толковании он мог последовательно дедуцировать все эти уровни. Финальной точкой этих дедукций оказывалось понятие Бога. Но Шеллинг столкнулся с проблемой: соответствует ли в данном случае логическое движение реальной действительности? Если да, то это движение можно истолковать в историческом смысле и говорить о развивающемся Боге, который становится Богом только в конце всего процесса. Однако учение о эволюционирующем во времени Боге противоречит христианской догматике, к которой Шеллинг теперь стал относиться гораздо бережнее, чем раньше. Значит, мышление, при всей своей формальной правильности, не может полностью соответствовать бытию. Всегда есть что-то, что ускользает от него. Это что-то - само бытие или существование. Очевидно, что философ должен найти подходы не только к сущности вещей, их «что», но и к их существованию. Философию, логически реконструирующую сущности вещей, Шеллинг предлагает называть «негативной», а ту, которая имеет дело с существованием - «позитивной». Последняя не может быть чисто логической. В ней должен присутствовать эмпирический элемент, но не в обычном смысле слова, так как то, что обычно называется опытом, само пронизано логическими конструкциями. Скорее ее можно назвать «эмпирическим априоризмом». Она нацелена на бытие, лежащее за пределами разума и чувственного опыта, на prius. Это обстоятельство сразу придает ей возвышенный и глубоко личностный характер, соответствующий природе личного Бога, которым это бытие оказывается. Ведь именно Бог есть трансцендентная основа сущего. Задача позитивной философии как раз и состоит в том, чтобы при помощи исторического анализа подтвердить божественность бытия. Этот исторический анализ должен быть направлен на те феномены, в которых Бог открывается человеку, а именно на мифологию и Откровение. Мифология тоже является откровением Бога, но несовершенным, лишенным внутреннего единства божественных начал, рассредоточенных в политеистических представлениях. Тем не менее, она подготавливает монотеистичное христианское Откровение, в котором со всей ясностью выявляется тройственность божественных потенций в их вневременной субординации и единстве, а также - через христологию - тайна человеческой природы и существо должного отношения человека к Богу. Шеллинг подчеркивает, что при всем различии негативной и позитивной философии, вторая не исключает первую, а скорее предполагает ее. Негативная философия завершается понятием Абсолюта, а позитивная раскрывает понятие личного Бога. Правда, это не означает, что она должна обязательно следовать за негативной. Позитивная философия может развиваться и сама по себе. И только в ракурсе позитивной философии, считает Шеллинг, можно адекватно истолковать свободу как неотъемлемое свойство Бога. Ведь негативная философия подчиняет все логической необходимости, лишая себя средств понимания свободного действия. А без уяснения его природы нельзя ответить на главный вопрос: «почему вообще есть нечто, а не ничто», т. е. понять творение мира. Творение Шеллинг трактует как отпадение мира, в которое вовлечен и человек, как необходимый продукт внутренней диалектики божественных потенций («могущего быть» - «вынужденного быть» и «должного быть»), в свою очередь являющейся свободным самообнаружением Бога.
Влияние идей Шеллинга
Ранняя философия Шеллинга сыграла ключевую роль в формировании спекулятивного метода и базисных онтологических установок Г. В. Ф. Гегеля (см. ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих) и способствовала постепенному отходу И. Г. Фихте (см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб) от психологического идеализма. Многие идеи Шеллинга были восприняты йенскими романтиками (см. ЙЕНСКИЕ РОМАНТИКИ). Натурфилософия Шеллинга оказала определенное воздействие на развитие естествознания в 19 в., хотя некоторые ученые решительно отвергали ее. Поздняя «позитивная» философия Шеллинга повлияла на С. Кьеркегора (см. КЬЕРКЕГОР Серен). Правда, Кьеркегор считал, что Шеллинг так и не сумел радикально перестроить свою систему. Тем не менее, учение о существовании Шеллинга дает повод рассматривать его как предшественника экзистенциализма 20 века. Шеллинг также оказал некоторое влияние на протестантскую теологию двадцатого столетия. Большой интерес к Шеллингу был и в России. В частности, Шеллинг повлиял на П. Я. Чаадаева (см. ЧААДАЕВ Петр Яковлевич), славянофилов (см. СЛАВЯНОФИЛЫ), а также на формирование религиозной философии В. Соловьева (см. СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич). После определенного спада, в последние десятилетия интерес к Шеллингу в научной среде опять возрос. Создано Шеллинговское общество, периодически публикуются новые материалы из богатого рукописного наследия мыслителя. Однако Шеллинг по-прежнему остается одним из самых загадочных философов в истории европейской философии.