Гу́ссерль Эдмунд (Husserl) (1859-1938), немецкий философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода («Логические исследования», т. 1-2). В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни. Оказал влияние на экзистенциализм, философскую антропологию.

* * *

ГУССЕРЛЬ Эдмунд - ГУ́ССЕРЛЬ (Husserl) Эдмунд (1859-1938), немецкий философ, основатель феноменологии (см. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ). Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода («Логические исследования», т. 1-2). В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни (см. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ). Оказал влияние на экзистенциализм (см. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ), философскую антропологию (см. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ) .

* * *

ГУ́ССЕРЛЬ (Husserl) Эдмунд (8 апреля 1859, Просниц, Австро-Венгерская империя, ныне Простеев, Чехия - 27 апреля 1938, Фрайбург-им-Брайсгау, Германия), немецкий философ, основатель феноменологии. (см. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ)

Биография

Родился в еврейской семье, впоследствии принял протестантизм. Посещал общественную начальную школу в родном городке, а затем немецкую гимназию в Оломоуце. В 1876-1878 изучал астрономию, математику, физику в Лейпцигском университете, затем в Берлине - математику под руководством Карла Вейерштрасса (см. ВЕЙЕРШТРАСС Карл Теодор Вильгельм), и в Вене в 1881-82, где он защитил диссертацию (Promotion) «К теории вариационного исчисления». Большую роль в философской судьбе Гуссерля сыграл Томаш Масарик (см. МАСАРИК Томаш) (позднее - первый президент Чехословакии), под влиянием которого Гуссерль стал посещать лекции Брентано (см. БРЕНТАНО Франц) в Вене (1884-86), что определило его поворот от математики к философии. Под руководством ученика Брентано К. Штумпфа (см. ШТУМПФ Карл) Гуссерль подготовил и защитил диссертацию (Habilitation) «О понятии числа. Психологический анализ». Круг учений, влияние которых испытал Гуссерль в разное время, весьма широк: Декарт (см. ДЕКАРТ Рене), Локк (см. ЛОКК Джон), Лейбниц (см. ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм), Юм (см. ЮМ Дэвид), Кант (см. КАНТ Иммануил), Гербарт (см. ГЕРБАРТ Иоганн Фридрих), Больцано (см. БОЛЬЦАНО Бернард), Дильтей (см. ДИЛЬТЕЙ Вильгельм), Наторп (см. НАТОРП Пауль) и др.

Преподавал в университетах Галле (1887-1901), Геттингена (1901-1916) и Фрайбурга (1916-1928). С приходом к власти национал-социалистов Гуссерль оказался в определенной изоляции, был отстранен от преподавания. После смерти Гуссерля его архив, насчитывающий 40000 страниц рукописей, написанных стенографическим способом, был тайно переправлен в Бельгию пастором Германом Лео ван Бреда, который стал первым руководителем гуссерлевского архива в Лувене (Левене).

«Логические исследования»

Первая крупная работа Гуссерля - «Философия арифметики» (1891), в которой была сделана попытка (в период полемики с психологистами критически оцененная самим Гуссерлем) психологического обоснования основных математических понятий. На рубеже веков основной интерес Гуссерля сосредоточился на проблеме «чистой логики», в результате чего появилась его первая собственно феноменологическая работа - «Логические исследования» (Logische Untersuchungen. I-II Bde. 1900-1901; рус. пер.: Логические исследования. Пролегомены к чистой логике. ч. 1. СПб., 1909; Логические исследования. Т. II. Ч. 1. Исследования по феноменологии и теории познания. М., 2000), которая положила начало феноменологии как философского направления. Центральная тема первого тома - наука как теория, различие теоретических и эмпирических наук. По Гуссерлю, в основе объективности научного знания лежит логическая связь идей, образующая единство истин науки как единство значений. Эта связь в корне отличается от психологических связей переживаний в познании и от связей вещей (предметов в самом широком смысле), составляющих предметную область науки. Во втором томе Гуссерль ставит перед собой задачу связать проблемы чистой логики с проблемами теории познания, т. е. с описанием всеобщих структур сознания, которые лежат в основе постижения реальных и идеальных предметов, выявить структуру психического акта как такового и определить специфику актов познания. Феноменология, по Гуссерлю, не теория, она беспредпосылочна и следует логике проясняемых понятий. В ее сфере существование внешнего мира - метафизический вопрос, а направление исследований - «противоположно естественному»: оно нацелено не на предметы, которые в наивной установке полагаются существующими, а на акты в их смысловом содержании (значении), которое - поскольку познание реализуется в высказываниях - необходимо извлечь из психологической и грамматической оболочки. Значение отделяется от материально-вещественного бытия знака, от образа представления или фантазии и, главное, от предмета: необходимо различать то, о чем говорится, и то, что говорится. При описании сознания как акта основным является различие интенции значения и осуществления (наполнения) значения (если предмет дан в созерцании). Значение нереально, его статус аналогичен статусу идеальных, общих предметов. Гуссерль подвергает критике как учения, гипостазирующие общее (платонизм), так и эмпирические теории абстракций (Локк (см. ЛОКК Джон), Беркли (см. БЕРКЛИ Джордж), Юм (см. ЮМ Дэвид)), показывая, что акт усмотрения общего всегда основан на акте восприятия, но интенция (см. ИНТЕНЦИЯ) общего радикально отличается от интенции индивидуального. Соответственно различию значения и предмета выделяются две ветви «чистой логики»: теория предметов - учение о части и целом как о самостоятельных и несамостоятельных предметах и учение о самостоятельных и несамостоятельных значениях - «чистая грамматика». Проблема интенциональности сознания (см. СОЗНАНИЕ) - кульминация этой работы Гуссерля. В направленности сознания на предмет, в акте придания смысла дескриптивный анализ выделяет реальное и интенциональное содержание сознания. В первом выделяются интенциональные и неинтенциональные переживания, во втором - предмет (просто предмет и определенным образом интендированный предмет), качество акта (суждение, вопрос, желание и т. д.), материя (предметная отнесенность акта), его сущность (единство качества и материи) и полнота. Любой вид акта содержит в своей основе представление как объективирующий акт, который не зависит от того, реален ли его предмет или является вымышленным. В заключительном, VI исследовании, которое, начиная со второго издания, выделяется в качестве 2-й части II т., рассматривается понятие познания как осуществление значения с определенной степенью полноты. Основная проблема - различие способов данности реального и идеального предметов. Истина описывается как полное тождество и совпадение значения, помысленного или зафиксированного в знаковой форме, и значения, осуществленного в созерцании. Очевидность в этом контексте оказывается переживанием такого совпадения. Соответственно, выделяются акты познания - сигнификация, созерцание (для реального предмета - восприятие, для идеального - категориальное созерцание, смотрение общего) и адеквация. В «Логических исследованиях» еще не делается попытки представить феноменологию как «первую философию», вместе с тем проведенный в книге анализ сознания и познания оказал большое влияние на последующую эволюцию феноменологии.

К проблеме времени, которая стала для феноменологии одной из основных, Гуссерль обратился в лекциях 1904/1905 (опубликованы только в 1928 Хайдеггером (см. ХАЙДЕГГЕР Мартин) и Э. Штайн), в которых рассматривается иерархия внутреннего сознания времени и в качестве ее основы - самоконститутивный поток сознания как абсолютная субъективность.

«Философия как строгая наука»

Переворот в философии, который Гуссерль провозглашает в своей программной статье «Философия как строгая наука» (Philosophie аls strenge Wissenschaft // Logos. Bd. I. 1910-11; в рус, пер. Логос. Кн. 1. 1911), связан прежде всего с поворотом к непсихологически понятой субъективности и с критикой натурализма, для которого, по Гуссерлю, все существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно или функционально зависимого от нее психического. В «натурализировании» разума Гуссерль увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Релятивизму натурализма он противопоставляет методологию строгой науки о сознании, в основе которой лежит нетеоретическое требование направлять рефлексию на смыслообразующий поток сознания и дескриптивно выявлять смысловую данность переживания внутри конкретного потока-горизонта смыслов (значений). «Строгость» в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ от высказываний, в которых «просто», т. е. без рефлексии, нечто утверждается о существовании предметов в их пространственно-временных и причинных связях; во-вторых, отказ от высказываний относительно причинно-ассоциативных связей переживаний. Ни предметы, ни психологические состояния не перестают существовать оттого, что при повороте к феноменологической установке причинность и функционализм лишаются статуса единственного метода изучения сознания. Гуссерль вводит особые термины для обозначения процедур феноменологического метода, благодаря которым совершается переход от естественной установки к феноменологической: эпохе и феноменологическая редукция есть выдвижение на первый план смысловой связи сознания и мира и просмотр сквозь нее всех многообразных отношений человека и мира. В «естественной установке» наивная вера в существование предметов есть лишь фон для опознавательно-целевых ориентаций. Для «наивного» человека (выражение Гуссерля) тип связи между предметами сливается с типом связи между предметами и сознанием. Феноменологическая установка отстраняется от причинно-функциональной взаимозависимости сознания и предметного мира. Лозунг «к самим вещам!» - это требование удерживать внимание на смысловой направленности сознания к предметам, в которой предметы раскрывают свой смысл без отсылки к природным или рукотворным связям с другими предметами. В этой процедуре нет ничего сверхъестественного: достаточно, например, направить внимание на дом как на архитектурное сооружение, несущее определенный культурно-исторический или социальный смысл, «заключив в скобки» дом как препятствие (или цель) и дом как результат деятельности строителей.

Трансцендентальная редукция

Другое направление феноменологической редукции (см. РЕДУКЦИЯ в феноменологии) (трансцендентальная редукция) - отказ от объективистского понимания психического: эмпирическое Я как «вещеобразный предмет» редуцируется к феноменологическому содержанию переживаний в единстве потока переживаний; при этом рефлексия - не наблюдение за сознанием «со стороны», но «оживление» сознания, превращение смыслообразующего потока из возможности в действительность. Смысловая связь реализуется в потоке феноменов, которые не содержат в себе различия между бытием и явлением: явление психического и есть бытие. Предмет (вещь) является, однако само явление предмета не является, но переживается. Постижение смысловых связей Гуссерль называет «созерцанием сущностей», причем сфера анализа сознания - изучение смысловых оттенков восприятия, памяти, фантазии, сомнения, актов воли и т. д. - сравнима по объему с естествознанием.

Интерсубъективность

Попытка систематизации феноменологии в «Идеях I» (Ideen zu einer reinen Phenomenologie und phenomenologischen Philosophie. Erstes Buch, 1913) выдвинула на первый план понятие чистого сознания с его ноэтико-ноэматическими структурами и понятие чистого Я, необходимость которого оспаривалась в «Логических исследованиях». Последователи-критики (Хайдеггер, Сартр (см. САРТР Жан Поль) и др.) увидели в этом «гносеологизацию» феноменологии и превращение ее в идеалистическую систему. В то же время эта терминология, а также структура cogito - cogitatio - cogitatum оказалась необходимой для расширения сферы феноменологических исследований и постановки проблемы интерсубъективности в 1920-е годы. Интерсубъективность, т. е. взаимосоотнесенность субъектов, вначале осознается в качестве проблемы описания условий возможности смысловых связей индивидов как духовных сущностей-монад (см. МОНАДА) и в качестве исходного пункта проблемы объективного познания, которое достигается в интерсубъективном опыте психофизически и ментально независимых друг от друга субъектов. Другой выступает как исходный момент и как путеводная нить опыта чужого, т. е. того, что не принадлежит нашей собственной сфере. Этот подход реализовался в «Картезианских медитациях» (Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrege. Husserliana. Bd. I. 1950), в работе, которая возникла на основе «Парижских докладов», прочитанных Гуссерлем в Сорбонне в 1930. В работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Phenomenologie. Husserliana. Bd. VI. 1954), первые две части вышли в 1936 в Белграде - по политическим причинам, постановка этой проблемы принимает вид «парадокса человеческой субъективности», которая устанавливает, или «учреждает», многообразие смысловых связей окружающего мира (субъект, конституирующий мир), и одновременно существует как определенное смысловое звено в этом мире (объект мира), а затем расширяется до парадокса универсальной интерсубъективности, которая как человечество, включающее в свой мир «всю совокупность объективного», есть часть мира и в то же время конституирует весь мир. По Гуссерлю, метод разрешения этих парадоксов - строгое, радикальное эпохе (см. ЭПОХЕ) , исходная точка которого - конкретное человеческое Я. Систематически обращая к себе вопросы из своего конкретного мира-феномена, человеческое Я, которое дано первоначально как «смутная конкретность», открывает в себе трансцендентальное Я, или трансцендентальную субъективность, как сферу универсального смыслообразования самоосмысления.

«Кризис европейских наук». Жизненный мир

Предпосылка интерсубъективности - конкретный мир-феномен, жизненный мир. Это мир «субъективно-соотносительного», мир-горизонт всех наших целей и устремлений, которые так или иначе реализуются в предметах; в нем наличествуют как вещи обыденного опыта, так и культурно-исторические реалии, нетождественные объектам научного анализа (хотя они могут быть ему подвергнуты), а также связи, не тождественные связям, устанавливаемым в научном исследовании. Жизненный мир можно рассматривать как в естественной, так и в феноменологической установке. В первом случае, по Гуссерлю, мы (в том числе и ученые) просто погружены в него, во втором - осознаем его как предданный и соотнесенный с нашей субъективностью, непрерывно наделяющей значениями (смыслами) предметы и отношения мира жизни.

В эпоху бурного развития естествознания Гуссерль ставит вопрос о кризисе европейских наук, который он связывает с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки (предметная область, теоретические методы и модели, эксперимент, техника) ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. Наука, по Гуссерлю, не должна дедуцировать свои положения из сферы обыденного опыта, но она с неизбежностью соприкасается с основным способом ориентации в жизненном мире - с восприятием, ибо восприятие - основа (фундирующий акт) образования абстракций и конечный пункт верификации или фальсификации теории. Главное, однако, состоит в том, что именно в жизненном мире субъективность ученого обретает опыт смыслоотнесенности к миру. В рефлексии этот опыт дает возможность устранять невыявленные, т. е. не соотнесенные с определенным способом смыслополагания предпосылки. Для Гуссерля кризис европейской культуры в целом состоит в объективизме, который затемнил истинный смысл рационализма, смысл «имманентной духовной истории Европы».

Значение философии Гуссерля

Философия Гуссерля оказала большое влияние на формирование экзистенциализма (см. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ), персонализма (см. ПЕРСОНАЛИЗМ) , феноменологической социологии (А. Шюц (см. ШЮЦ Альфред)). Влияние испытали также неотомизм (см. НЕОТОМИЗМ), структурализм (см. СТРУКТУРАЛИЗМ) и постструктурализм, некоторые школы в психологии, психиатрии, литературоведении, методологии науки. Среди непосредственных учеников Гуссерля - Хайдеггер (см. ХАЙДЕГГЕР Мартин), Р. Ингарден (см. ИНГАРДЕН Роман), Э. Левинас (см. ЛЕВИНАС Эмманюэль), А. Койре (см. КОЙРЕ Александр), Я. Паточка, Г. Шпет (см. ШПЕТ Густав Густавович) и др. В русской философии рецепция идей Гуссерля относится к началу 20 в. Наиболее заметное влияние его идеи оказали на Н. Лосского (см. ЛОССКИЙ Николай Онуфриевич), Б. Яковенко, Г. Шпета, А. Лосева (см. ЛОСЕВ Алексей Федорович).

Составить слова из слова гуссерль эдмунд

ДУХ -а (-у); м.

1. Сознание, мышление, психические способности человека. В здоровом теле здоровый д. Материя и д. Свойства человеческого духа. // В материалистической философии и психологии: мышление, сознание как особое свойство высокоорганизованной материи. Материя первична, а д. вторичен. // В идеалистической философии и религии: бессмертное нематериальное начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, являющееся первичным по отношению к материи. Абсолютный д. День Святого Духа.

2. Внутреннее состояние, моральная сила человека коллектива; душа (2 зн.). Высокий боевой д. войска. Не падать духом (не отчаиваться). Поднять чей-л. д. (вселить бодрость, уверенность). Пасть духом (утратить душевную энергию, отчаяться). * Смело, товарищи, в ногу, духом окрепнем в борьбе (Радин). // (обычно в устойчивых сочет.). Смелость, решимость, мужество. Собраться с духом. Набраться духу. Как у вас хватает духа говорить об этом?

3. Основное направление, характерные свойства, сущность чего-л. Противоречить духу закона. Проникнуться духом народа. // чего или с опр. То, что, определяет поведение, образ мыслей и т.п. Д. времени. Воинственный д. Д. противоречия (стремление спорить).

4. По мистическим и религиозным представлениям: бесплотное, сверхъестественное существо (доброе или злое), принимающее участие в жизни природы и человека. Добрый д. Лесные духи.

5. Разг. (обычно в устойчивых сочет.). Дыхание. Д. захватывает. Д. замирает. Перевести д.

6. Разг. Воздух. Дышать в полную грудь лесным духом.

7. Разг. Запах, аромат. На веранде стоял грибной д. Скипидарный д. новых досок.

◊ Вольный дух (см. Во́льный). Злой (нечистый) дух. Бес, дьявол. Святой дух. Согласно христианскому вероучению: одно из лиц святой Троицы. Святым ду́хом (узнать). Шутл. Догадаться, сообразить; узнать из неожиданного или тайного источника. В ду́хе. В хорошем настроении. Не в ду́хе. 1. В плохом настроении. Он был не в духе. -2. (с инф.). Не расположен, нет желания заниматься чем-л. * Я не в духе рассказывать (Лермонтов). Во весь дух; что есть ду́ху (бежать, мчаться и т.п.). Очень быстро, стремительно, изо всех сил. На духу́. Устар. На исповеди (у священника). Как на духу́. Откровенно, ничего не утаивая. Дух вон у кого. Разг.-сниж. Умер, умерла. Вышибить дух из кого (см. Вы́шибить). Испустить дух (см. Испусти́ть). Воспарить ду́хом. Вдохновиться, воодушевиться на что-л. значительное, важное, высокое. Воспрянуть ду́хом. Преодолеть уныние, апатию; обрести прежнюю бодрость, хорошее настроение. Пасть (поникнуть) ду́хом. Впасть в уныние, отчаяние. Расположение (состояние) ду́ха. Настроение, душевное состояние. Ни слуху ни ду́ху о ком-чём. Нет никаких известий. Ни сном ни ду́хом не виноват в чём; ни сном ни ду́хом не знать (не ведать) чего (см. Сон). Одним (единым) ду́хом. 1. Очень быстро, мигом. Передай письмо, и одним духом - обратно. -2. Сразу, в один приём. Он единым духом осушил стакан. Присутствие ду́ха. Полное самообладание, хладнокровие. Чтобы духу чьего не было; чтобы духом чьим не пахло. О требовании чьего-л. немедленного и обязательного удаления.

* * *

дух - философское понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального, природного начала. Дух истолковывается как субстанция (пантеизм), личность (теизм, персонализм). В рационализме определяющей стороной духа считается мышление, сознание, в иррационализме - воля, чувство, воображение, интуиция и т. п. В древнегреческой философии: пневма, нус, логос.

* * *

ДУХ - ДУХ (лат. spiritus),

1) высшая способность человека, позволяющая ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, осмысленного преображения действительности; открывающая возможность дополнить природную основу индивидуального и общественного бытия миром моральных, культурных и религиозных ценностей; играющая роль руководящего и сосредотачивающего принципа для других способностей души;

2) сверхприродная, правящая миром сила, к которой человек может быть активно или пассивно причастен;

3) внутренняя сущность, смысл (в выражениях типа «дух законов» или противопоставлениях типа «буква - дух»).

Понятие «дух» не так жестко связано с рационально-познавательными способностями, как понятия «разум» и «рассудок»; в отличие от «интеллекта», «дух», как правило, соотносится со своим персонифицированным носителем, с «лицом»; в отличие от «души» - акцентирует объективную значимость своего содержания и его относительную независимость от стихии эмоциональных переживаний; в отличие от «воли» - на первый план выдвигает созерцания и смыслы, которые могут определять действия, а не акт свободного выбора; в отличие от «сознания» - фиксирует не столько дистанцию между Я и его эмпирическим наполнением, сколько их живую связь; в отличие от «ментальности» - не включает в себя несознаваемые механизмы традиционных и повседневных реакций и установок. В зависимости от идейного контекста дух может противопоставляться (как оппозиция или как альтернатива) природе, жизни, материи, утилитарной необходимости, практической активности и т. д.

Понятие «дух» в античной и средневековой философии

Концептуальное, понятийное и терминологическое оформление дух получает в античной философии. Со временем доминировать стали понятия «нус (см. НУС)» и «пневма (см. ПНЕВМА)». Понятие «нус», которое в ряду ментальных терминов означало «ум», «образ мыслей», «умственное созерцание» - и этим отличалось от терминов с перевесом психологического (псюхе, тюмос), экзистенциального (софия, гносис) и дискурсивного (логос, дианойа, диалектикэ) значения, - у Анаксагора (см. АНАКСАГОР) стало означать мировой разум, цель космической динамики и организующе-различающую силу. В философии Платона (см. ПЛАТОН (философ)), Аристотеля (см. АРИСТОТЕЛЬ) и неоплатоников (см. НЕОПЛАТОНИЗМ) дух как мироправящая сила обозначается термином «нус» и помещается в многослойную онтологическую иерархию: нус объединяет собой идеальные формы-эйдосы (см. ЭЙДОС), внедряется через них в стихию мировой души-психеи и образует через нее мировую материю в космический организм. У Платона и неоплатоников нус порожден высшим принципом, невыразимым и непостижимым «благом», к которому нус тяготеет. У Аристотеля нус - высший уровень бытия, бог, который мыслит сам себя и тем творит мир.

Термин «пневма» (как и лат. аналог «спиритус») первоначально означал «воздух» или «дыхание». Довольно рано он приобретает психологическое и космологическое значение. Стоицизм (см. СТОИЦИЗМ) понимает пневму как огненно-воздушную субстанцию, которая в виде эфира пронизывает мир, расслабляясь в материальных объектах и концентрируясь в «семенных логосах»: таким образом, пневма выполняет и роль мировой души как оживляющее начало, и роль духа как правящее начало. Неоплатонизм также использует понятие «пневма», описывая проникновения духа в низшие сферы бытия: дух и душа обволакиваются пневмой и через нее контактируют с материей.

Христианское понимание духа

Генезис христианского понимания духа восходит к эллинистическому религиозному синкретизму. В Септуагинте словами «пневма теу» передается еврейское понятие «руах элохим», Дух Божий (Бытие, I:2), что открывает возможность многообразных сближений эллинского и библейского богословия. Филон Александрийский (см. ФИЛОН Александрийский) также именует пневмой и высшее начало в человеке, и исходящую от Бога мудрость. Евангельское учение о Святом Духе становится основой для понимания духа как одной из ипостасей Троицы (см. ТРОИЦА (догмат христианства)). В Троице дух является источником божественной любви и животворящей силы. Бог есть дух (Иоанн, 4:24), но в то же время существует и злая духовность. Очевидна резкая граница, отделяющая античное понимание духа как высшей внутрикосмической силы, от патристического и средневекового христианского понимания духа как сущности, запредельной тварному миру, но деятельно присутствующей в мире и преображающей его.

Понятия «дух» в философии нового времени

Философия Ренессанса (см. ВОЗРОЖДЕНИЕ (Ренессанс)) теряет интерес к средневековой пневматологии и возвращается к эллинистическим интуициям духа, понимая его как разлитую во Вселенной жизненную силу. В рамках возрожденческого натуралистического пантеизма и оккультной натурфилософии находит себе место и учение античных медиков о «spiritus vitales», жизненном духе, локализованном в теле и сообщающем ему витальную энергию.

В 17-18 вв. происходит кристаллизация новых тем, связанных с проблемой духа: это темы духовной субстанции и структуры познавательных способностей. Дух как субстанция выполняет теперь и роль онтологической основы универсума (ср. «нус (см. НУС)»), и роль основания связи субъективного разума и объективной действительности. Характерно категоричное размежевание духа и материи как замкнутых в себе, не имеющих точек соприкосновения субстанций и в то же время объединение в измерении духовной субстанции таких ментальных способностей, как ощущение, переживание, стремление, воля (ср. в этом отношении понятия cogitare Декарта (см. ДЕКАРТ Рене), mens Спинозы (см. СПИНОЗА Бенедикт), spiritus Лейбница (см. ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм), esprit Лейбница и Гельвеция (см. ГЕЛЬВЕЦИЙ Клод Адриан), mind английских эмпириков). Так, по Декарту духовная субстанция (res cogitans) и материальная (res extensa) не имеют ничего общего, но внутри себя воспроизводят различие высшего и низшего, простого и сложного, которое старая метафизика обычно распределяла между духом и материей. В рамках рационализма (см. РАЦИОНАЛИЗМ (в философии)) возникает проблема координации духа и материи, которая вынуждала апеллировать непосредственно к Богу - создателю «предустановленной гармонии», поскольку дух как субстанция оказывался своего рода безличной «духовной машиной». В традиции эмпиризма дух лишается субстанциальности и сводится к единичным состояниям души. Согласно Локку (см. ЛОКК Джон), дух есть нечто, способное мыслить, но построить на этом основании ясную идею субстанции духа, как и субстанции тела, невозможно, поскольку мы имеем дело лишь с предполагаемым субстратом действий, которые мы испытываем внутри себя, каковы мышление, знание, сомнение, сила движения и т. д. Беркли (см. БЕРКЛИ Джордж), однако, переворачивает этот аргумент, поскольку обнаруживает в самом факте восприятия асимметричность духа и его содержания. По мысли Беркли, кроме «идей» (т. е. любых предметов восприятия), есть «познающее деятельное существо то, что я называю умом, духом, душой или мной самим», это - «вещь, совершенно отличная от идей»; «дух есть простое, нераздельное, деятельное существо; как воспринимающее идеи, оно именуется умом; как производящее их или иным способом действующее над ними - волей». Поскольку все вещи Вселенной «либо вовсе не существуют, либо существуют в уме какого-либо вечного духа», то «нет иной субстанции, кроме духа». Юм (см. ЮМ Дэвид), в свою очередь, переворачивает это понятие духа, демонтируя принцип самотождественности Я: «Сущность духа (mind) также неизвестна нам, как и сущность внешних тел, и равным образом невозможно образовать какое-либо представление о силах и качествах духа иначе как с помощью тщательных и точных экспериментов…». Монадология Лейбница (см. ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм) дает другую модель соотношения духа и мира: критикуя представления о «едином всеобщем духе», Лейбниц полагает, что неразумно допускать существование одного духа и одного страдательного начала, вещества; принцип совершенства требует допущения между ними бесконечно многих промежуточных ступеней, каковыми и являются индивидуальные души-монады, воспроизводящие всеобщий дух на свой неповторимый лад.

Немецкая философия эпохи Просвещения, обозначая понятие «дух», начинает отдавать предпочтение немецкому слову «гайст» (Geist). Лютер (см. ЛЮТЕР Мартин) переводит словом «Geist» евангельское понятия «пневма». У Беме (см. БЕМЕ Якоб) «Geist» уже носит значение глубинной силы души, придающей ей форму и имеющей соответствие в макрокосме в виде души в оболочке духа. Просвещение (см. ПРОСВЕЩЕНИЕ (идейное течение)), начиная с вольфианцев, интеллектуализирует «Geist», понимая его как дух, выражающий себя в мыслях. «Geist» сближается с «Vernunft» (разум), каковое понятие предпочитает и Кант (см. КАНТ Иммануил). Однако мистические мотивы понятия «Geist» сохраняются в послекантовской спекулятивной философии, у Гете (см. ГЕТЕ Иоганн Вольфганг) и романтиков (см. РОМАНТИЗМ). (см. КАНТ Иммануил)

Кант (см. КАНТ Иммануил) ограничивает сферу употребления понятия дух («Geist») областью эстетики, где дух определяется как «оживляющий принцип в душе» и «способность изображения эстетических идей» (пар. 49 «Критики способности суждения»), и областью антропологии, где, в частности, различает духовные силы, осуществляемые разумом, и душевные силы, осуществляемые рассудком (см., например, «Метафизика нравов», II, пар. 19). Критически относится Кант и к просветительской рационализации духа, и к его оккультной мистификации. Своим трансцендентальным методом он радикально изменил саму проблему, разделив традиционый для метафизики универсум сверхчувственного единства на три автономные царства - природы, свободы и целесообразности, которые уже не могли суммироваться отвлеченным понятием «дух».

В свете кантовских открытий Фихте (см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб), Гегель (см. ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих) и Шеллинг (см. ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм) дают новую трактовку духу. Все конечные феномены духа находят свой смысл в Абсолютном духе. Абсолютный дух - это не объект, а процесс сверхэмпирической истории, в ходе которого дух порождает себя . Абсолютный дух в своей истории отчуждается от себя (как от «Идеи») и, познавая отчужденный мир (как «Природу»), возвращается к себе (через историю человечества как «Абсолютный дух»). В результате абсолют приобретает конкретность и самосознание. Отвлеченные объективные идеи и эмпирическая субъективность человека, таким образом, суть лишь моменты в «биографии» абсолюта: чтобы стать истинным духом, он должен наполниться живым содержанием и придать ему форму вечности (шедевром изображения этого процесса остается гегелевская «Феноменология духа»).

Философия 19 в. в целом (если не считать консервативный спиритуализм (см. СПИРИТУАЛИЗМ)) оказалась оппозицией немецкому трансцендентализму (см. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ). Понятие духа становится естественной мишенью для критики таких направлений, как позитивизм (см. ПОЗИТИВИЗМ), марксизм (см. МАРКСИЗМ), волюнтаризм (см. ВОЛЮНТАРИЗМ). Но понятие «дух» остается релевантным для мыслителей постромантического толка и для некоторых представителей философии жизни (см. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ).

Проблема духа в философии 20 в.

В 20 в. философия отнеслась к понятию «дух» более лояльно. Оппоненты в некоторых случаях переоткрыли его в рамках своих учений (например, версия Кассирера (см. КАССИРЕР Эрнст) в неокантианстве (см. НЕОКАНТИАНСТВО), версия Юнга (см. ЮНГ Карл Густав) в психоанализе, версия Бергсона (см. БЕРГСОН Анри) в витализме, версия Шелера (см. ШЕЛЕР Макс) в феноменологии, версия Сантаяны (см. САНТАЯНА Джордж) и Уайтхеда (см. УАЙТХЕД Алфред Норт) в неореализме). Философия культуры (особенно немецкая ветвь), строя цивилизационные модели, обнаружила его функциональность. Такие направления, как неотомизм (см. НЕОТОМИЗМ), русская религиозная философия или итальянский неоспиритуализм (Кроче (см. КРОЧЕ Бенедетто), Джентиле (см. ДЖЕНТИЛЕ Джованни)), нашли возможность реанимировать классические представления о духе в свете «неклассического» опыта современности. Персонализм, философия диалога, экзистенциализм в лице некоторых своих представителей (Мунье (см. МУНЬЕ Эмманюэль), Бубер (см. БУБЕР Мартин), Ясперс (см. ЯСПЕРС Карл)) активно используют не только лексику традиционных учений о духе, но и их концептуальные схемы. В новейшей философии понятие «дух» непопулярно.

Составить слова из слова дух