сущ., кол-во синонимов: 2

Составить слова из слова мироустроитель

ср.

Система взаимоотношений между всеми государствами, позволяющая контролировать и предсказывать течение жизни мирового сообщества; мировой порядок.

МИРОУСТРО́ЙСТВО -а; ср. Существующий порядок, взаимосвязь всех объектов мира, космоса.

мироустро́йство, -а

сущ., кол-во синонимов: 1

мироустро́йство с 1a

- Существующий порядок, взаимосвязь всех объектов космоса.

Составить слова из слова мироустройство

Путешествия апостола Павла

СВ. (1 в. н.э.), первый из христианских писателей, чьи сочинения дошли до нас, и самая авторитетная фигура в истории христианской мысли. Победа богословских воззрений Павла сыграла огромную роль в формировании христианства как самостоятельной религии, отличной от иудаизма. Павел родился в еврейской семье в Тарсе на юге Малой Азии (современная Турция). Его еврейское имя было Савл, и неизвестно, когда его стали называть римским именем Павел. Он получил строгое фарисейское воспитание и обучался в Иерусалиме. Впервые услышав о христианстве через несколько лет после распятия Иисуса Христа, он сделался ожесточенным противником этого нового религиозного движения. Его обращение в христианство носило внезапный и драматический характер: по его собственному свидетельству, на пути в Дамаск ему явился в видении сам Христос. Впоследствии Павел стал одним из самых энергичных и деятельных проповедников христианской церкви 1 в. Он проповедовал евреям, но еще больше - неофитам, обращенным из язычников, заслужив этим почетное прозвище "апостол язычников". После многих странствий и приключений, сопряженных с его миссионерской деятельностью в Малой Азии и Греции, он, по преданию, был казнен римскими властями в 60-е годы в Риме. В Новом Завете сведения о жизни и апостольском служении Павла содержатся в посланиях апостола Павла и Деяниях апостолов. Исследователи Библии считают, что из 14 Павловых посланий не все написаны самим апостолом. Павлу вполне могли быть приписаны сочинения каких-то других авторов - с целью подкрепить их авторитетность его именем. В целом, все специалисты признают авторство Павла в отношении Послания к Римлянам, 1 и 2 посланий к Коринфянам, посланий к Галатам, к Филиппийцам, 1 Послания к Фессалоникийцам и Послания к Филимону. Аутентичность посланий к Ефесянам, к Колоссянам и 2 Послания к Фессалоникийцам многими исследователями подвергается сомнению, а принадлежность Павлу 1 и 2 посланий к Тимофею и Послания к Титу чаще всего отрицается. Послание к Евреям, согласно почти всеобщему мнению, представляет собой сочинение неизвестного христианского автора 1 в. В этих посланиях Павел проявил себя как глубокий и самостоятельный мыслитель. Его идеи заложили основания всей христианской теологии. Павел был убежден, что до пришествия Христа Бог открывал себя евреям через патриархов и пророков и, кроме того, - через союз-завет, заключенный на горе Синай во времена Моисея, и что язычники имели более смутное представление о Боге, познавая его через его творение. Бог даровал Тору (Закон Моисеев), которая должна была регулировать жизнь и поведение евреев, между тем как язычников Бог одарил нравственным чувством - совестью. Смерть и воскресение Христа открыли новый этап в отношениях между Богом и человечеством: уверовав во Христа, люди получили возможность сделаться детьми Божьими по усыновлению, крестясь, принимая в себя Духа Святого и ведя христианскую жизнь. Христос для апостола Павла - это "Божия сила и Божия премудрость" (1 Кор 1:24), Бог, который "уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человеку и по виду став как человек" (Флп 2:7). Павел мало что мог сказать о жизни и учении исторического Иисуса, которого он никогда не видел, однако придавал огромное значение его смерти. Вера Павла в предсуществование Христа (т.е. в то, что Христос существовал на Небесах до того, как вочеловечился и принял человеческий образ) в значительной степени подготовила позднейшее христианское учение о Троице, хотя его замечание о том, что Христос был превознесен Богом вследствие его смерти и воскресения, открывало также пути и для менее ортодоксальных (правоверных) христологических воззрений. Павел считал, что Тора, выполнив назначение, которое она имела в божественном плане мироустроения, утратила свою законодательную силу. Это убеждение послужило причиной ожесточенных споров Павла со многими христианами, уверенными в том, что еврейские законы, касающиеся обрезания, соблюдения субботы, а также ритуальных пищевых ограничений, должны по-прежнему неукоснительно соблюдаться. Еще более существенно, что, по мнению апостола Павла, нравственная жизнь христиан также должна покоиться на новом основании. Разумеется, таких преступлений, как убийство, воровство или прелюбодеяние, надлежит по-прежнему избегать, но вовсе не потому, что совершение их было бы нарушением заповедей, которые Бог дал Моисею. Павел верил, что обращение в христианство означает начало новой жизни, свободной как от оков греха, так и от оков закона, и что верующие должны вести добродетельную жизнь в силу того, что Бог произвел в их сердцах глубокую перемену. Поэтому он провозглашал, что "человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим 3:28). Учение о первородном грехе, в основе которого лежит рассказ Книги Бытия о грехопадении человека, было подробно разработано Августином, однако впервые его сформулировал апостол Павел. Для Павла концепция первородного греха - не столько пессимистический взгляд на человеческую природу, сколько один из элементов величественной картины, отображающей противоборство двух начал, действующих в человеческой жизни, - "падшей" природы и искупления через благодать, или смерти и воскресения. Эти два начала олицетворяются двумя родоначальниками человечества: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор 15:22). Павлу принадлежит концепция христианской церкви как единого "тела", "глава" которого - Христос, а "члены" - все христиане; эта идея оказала исключительно важное и широкое влияние на последующую христианскую мысль. Но, быть может, наиболее революционным явилось его представление о церкви как сообществе верующих, в котором не существует разделений по этническим, классовым или половым признакам: "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Гал 3:28). Вместе с тем апостол Павел не был политическим или социальным революционером. На протяжении всей христианской истории сторонники политического консерватизма ссылались на его высказывание: "Всякая душа да будет покорна высшим властям" (Рим 13:1). Он признавал институт рабства, который в его эпоху являлся неотъемлемой частью экономики Римской империи. Он признавал также институт брака, который в его времена основывался на безусловном подчинении жен своим мужьям. Хотя он часто с великим почтением и любовью упоминал о женщинах, способствовавших распространению Евангелия, ему принадлежат и такие слова: "Жены ваши в церквах да молчат" (1 Кор 14:34). Дискуссии, развернувшиеся вокруг этого учения апостола Павла в конце 20 в., показывают, с какой легкостью можно представить Павла либо "антифеминистом", либо (учитывая нравы его собственной эпохи), наоборот, "феминистом". Примечательно, что Павел не был ревностным сторонником брака. Сам он не был женат, и христианские поборники целибата как одного из средств, позволяющих сохранить свободу от мирских обязательств и ответственности, всегда ссылались на его слова о том, что, хотя в брачных узах и нет греха, воздерживающийся от вступления в брак поступает лучше (1 Кор 7). Исследователи христианской богослужебной практики обнаруживают в посланиях Павла бесценный источник сведений по ее истории. Он первым из христианских авторов описал совершение таинства евхаристии (1 Кор. 11:23-26), которое остается центром богослужения в Католической, Православной, Лютеранской и Англиканской церквах. Вместе с тем у него можно обнаружить описания харизматических феноменов - например, проповеди на незнакомых языках. Деяния апостолов содержат поразительный рассказ о жизни и делах апостола Павла. Впервые он появляется в этой книге при весьма драматических обстоятельствах в стихе 7:58, о его обращении в христианство повествуется в главе 9, а в главах 13-28 он становится центральным персонажем книги. Именно здесь сообщается о трех главных миссионерских путешествиях Павла: первом, в Малую Азию и на Кипр, и втором и третьем, в Малую Азию и Грецию, а также о его последнем путешествии в Рим, уже в качестве узника. Здесь же приводится блестящее описание и изложение проповеди, произнесенной Павлом в Афинах (Деян. 17:16-34). К сожалению, повествование обрывается еще до времени кончины Павла, заставляя строить догадки о последних событиях его жизни. Деяния апостолов служат ценной хронологической канвой, реконструировать которую, опираясь на послания, естественно, было бы невозможно. Однако, хотя считается, что автором Деяний был Лука, спутник и ученик Павла, Деяния рассматриваются как менее надежный источник для установления подлинного учения апостола Павла, нежели его собственные аутентичные послания. На протяжении всей истории Павла почитали в большей степени как богослова, чем как святого. В частности, Послание к Римлянам и сегодня рассматривается как памятник, имеющий исключительное значение для всей христианской мысли. По традиции, место погребения ап. Павла чтится в церкви Сан Паоло Фуори-ле-мура в Риме.

День памяти святого 29 июня (в Русской православной церкви 29 июня по старому стилю).

ЛИТЕРАТУРА

Ренан Э. Апостол Павел. М., 1991 Христианство. Энциклопедический словарь, тт. 1-3. М., 1993-1995 Браунригг Р. Кто есть кто в Новом Завете. М., 1998

Составить слова из слова павел

СТОИЦИ́ЗМ -а; м.

1. Направление в античной философии, сосредоточившее основное внимание на этике, требующей сознательного подчинения господствующей в мире необходимости и призывающее к господству человека над страстями.

2. Стойкость, мужество в жизненных испытаниях. С. защитников Ленинграда. Он проявлял в жизни удивительный с.

* * *

стоици́зм - [от греч. stoá - портик (галерея с колоннами в Афинах, где учил философ Зенон - основатель стоицизма)], направление античной философии. Древняя Стоя (III-II вв. до н. э.) - Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп; Средняя Стоя (II-I вв. до н. э.) - Панеций и Посидоний (стоический платонизм); Поздняя Стоя (I-II вв.), римский стоицизм - Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Стоицизм возродил учение Гераклита об огне-логосе; мир - живой организм, пронизанный творческим первоогнём, пневмой, создающей космическую «симпатию» всех вещей; всё существующее телесно и различается степенью грубости или тонкости материи; вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса. В этике стоицизм близок киникам, не разделяя их презрительного отношения к культуре; мудрец должен следовать бесстрастию природы (апатия) и любить свой «рок». Все люди - граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей - свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

* * *

СТОИЦИЗМ - СТОИЦИ́ЗМ [от греч. stoa - портик (галерея с колоннами в Афинах, где учил философ Зенон; основатель стоицизма)], направление античной философии. Древняя Стоя (3-2 вв. до н. э.) - Зенон из Китиона (см. ЗЕНОН из Китиона), Клеанф, Хрисипп (см. ХРИСИПП); Средняя Стоя (2-1 вв. до н. э.) - Панеций и Посидоний (стоический платонизм); Поздняя Стоя (1-2 вв.); римский стоицизм - Сенека (см. СЕНЕКА Луций Анней), Эпиктет (см. ЭПИКТЕТ) , Марк Аврелий. Стоицизм возродил учение Гераклита (см. ГЕРАКЛИТ Эфесский) об огне- логосе (см. ЛОГОС); мир - живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой (см. ПНЕВМА), создающей космическую «симпатию» всех вещей; все существующее телесно и различается степенью грубости или тонкости материи; вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса. В этике стоицизм близок киникам (см. КИНИКИ), не разделяя их презрительного отношения к культуре; мудрец должен следовать бесстрастию природы (апатия) и любить свой «рок». Все люди - граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей - свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

* * *

СТОИЦИ́ЗМ, СТОИЦИЗМ - учение одной из наиболее влиятельных фиософских школ античности, основанной ок. 300 г. до н. э. Зеноном из Кития (см. ЗЕНОН из Китиона); название «Стоя» (stoá) происходит от «Расписного Портика» в Афинах, где преподавал Зенон.

История стоицизма традиционно делится на три периода: Ранняя (Зенон (см. ЗЕНОН из Китиона), Клеанф, Хрисипп (см. ХРИСИПП) и их ученики, 3-2 вв. до н. э.), Средняя (Панэтий, Посидоний (см. ПОСИДОНИЙ), Гекатон и др., 2-1 вв. до н. э.) и Поздняя Стоя (или Римский стоицизм) (Сенека (см. СЕНЕКА Луций Анней), Мусоний Руф, Гиерокл, Эпиктет (см. ЭПИКТЕТ), Марк Аврелий (см. МАРК АВРЕЛИЙ), 1-2 вв.н. э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму (см. КИНИКИ), эпикуреизму (см. ЭПИКУРЕИЗМ) и скептицизму (см. СКЕПТИЦИЗМ)) - практически-ориентированная философия: ее целью является обоснование «мудрости» как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль. В области логики и физики наибольшее влияние на стоицизм оказали Аристотель (см. АРИСТОТЕЛЬ) и мегарские логики (см. МЕГАРСКАЯ ШКОЛА); этика формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисиппа и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое.

Три части учения

Учение стоицизма делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит доктринальным выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-Логоса (прежде всего, априорного закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.

Логика

Логика - основополагающая часть стоицизма; ее задача - обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование - как строгую «научную» процедуру. Логическая часть делится на риторику (см. РИТОРИКА) и диалектику (см. ДИАЛЕКТИКА); последняя включает учение о критерии (гносеология (см. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ)) и учение об обозначающем и обозначаемом (грамматика, семантика и формальная логика, созданные Хрисиппом (см. ХРИСИПП)). Гносеология стоицизма - программный антипод платонической (см. ПЛАТОНИЗМ) - испытала заметное влияние Аристотеля (см. АРИСТОТЕЛЬ). Познание начинается с чувственного восприятия; познавательный акт строится по схеме «впечатление»-«согласие»- «постижение»: содержание «впечатления» («отпечаток в душе») верифицируется в интеллектуальном акте «согласия» (sugkatavqesi), приводящего к «постижению» (katavlhyi). Критерием его необманчивости является «постигающее представление» (fantasiva katalhptikhv), возникающее только от реально наличной предметности и раскрывающее свое содержание с безусловной адекватностью и ясностью. В «представлениях» и «постижениях» происходит лишь первичный синтез чувственных данных - констатация восприятия некоторой предметности; но они не дают настоящего знания о ней и, в отличие от коррелятивных им логических высказываний (ajxiwvmata), не могут иметь предиката «истинный/ложный». Из однородных «постижений» в памяти складываются предварительные общие представления, образующие сферу первичного опыта. Чтобы войти в систему знания, опыт должен приобрести четкую аналитико-синтетическую структуру: это задача диалектики, изучающей в основном отношения бестелесных смыслов. Ее основой является семантика (находящая отклики в логико-семантических концепциях 20 в.), которая анализирует отношение слова-знака («выраженное слово»), обозначаемого смысла («внутреннее слово» = «лектон») и вещественного деноната. Отношение знака и смысла на уровне «лектон» выступает первичной моделью причинно-следственных связей. Соотношение телесного и бестелесного в рамках телесного универсума является глобальной (и не имеющей решения) мета-проблемой стоицизма: реально существуют только тела; бестелесное (пустота, место, время и «смыслы») налично иным образом.

Формальная логика устанавливает зависимость между смыслами, изоморфную причинной зависимости в физическом мире и этическому долженствованию; поэтому ее основой является импликация (см. ИМПЛИКАЦИЯ) (как строгая аналитическая процедура). Использование развернутых высказываний (описывающих реальную структуру «фактов») в качестве терминов позволяет считать формальную логику стоицизма первой «логикой пропозиций» в истории европейской логики (см. Хрисипп). (см. ХРИСИПП)

Физика

Физика - последнее оригинальное физическое учение до-неоплатонического (см. НЕОПЛАТОНИЗМ) периода - отличается небывалым в античности тотальным соматизмом, лежащим в основе континуалистской картины мира. Двумя главными разделами физики являются онто-космология и антропология (см. АНТРОПОЛОГИЯ) . Пантеистическое отождествление бога с телесным сущим приводит к фундаментальному смещению акцентов: онтологической моделью служит антитеза не идеи и материи, а двух нераздельных вечно-сущих «начал»: активного (бог-Зевс = Логос) и пассивного (бескачественный субстрат, вещество), которые следует понимать не как первичные субстанции, а как принципы организации единого сущего. На первом этапе космогонии две пары элементов, активные (огонь и воздух) и пассивные (земля и вода), путем сгущения и разрежения актуализируют противоположность «начал». Из элементов возникают все вещи согласно индивидуальным «сперматическим логосам», в которых Логос выступает как закон организации и развития каждой индивидуальной «природы». Космос - окруженная беспредельной пустотой сфера с неподвижной землей в центре и огненным эфиром на периферии. Время понимается как мера движения (пространство, время и тело бесконечно делимы). Космос как порядок преходящ: в конце цикла огонь поглощает прочие элементы («воспламенение»), но в каждом следующем цикле мир возрождается из огненного протосубстрата в прежнем виде.

Предельной манифестацией бога-Логоса на физическом уровне выступает творческий огонь, он же - природа. Творческий огонь отождествляется с пневмой, (см. ПНЕВМА) состоящим из огня и воздуха всепроникающим теплым дыханием, «душой» космического организма. Основная характеристика пневмы -«давление огня», или «напряжение»- и двунаправленное движение: центростремительное обеспечивает стабильность любой вещи и космоса в целом, а центробежное - разнообразие телесных качеств. Уровни организации телесных структур определены степенью чистоты и напряжения пневмы: 1) неорганический уровень, «структура»; 2) растительный, «природа»; 3) животный, «душа» (впечатления и импульсы) и 4) разумный, «логос».

Отождествление логической необходимости с физической причинностью приводит к абсолютному детерминизму (см. ДЕТЕРМИНИЗМ) (психологическая основа этической «терапевтики»): причинность «из ничего» невозможна, «возможное» и «случайное» выступают как неизвестное. Делению причин на известные и неизвестные сопутствует функциональное деление на основные и вспомогательные или (в моральной проекции) на решение субъекта и внешнюю (не зависящую от субъекта) причинность. Всекосмическое «сцепление» причин понимается как «судьба», а необходимость такого «сцепления» - как «рок». Впровиденциально-телеологическойиспостаси«судьба»=«необходимость»= Логос выступает как «промысл», целесообразно упорядочивающий мироздание (основание для суждений мантики). Теология, венчающая космологию, построена на принципе аллегорезы: в традиционных богах персонифицируются различные функции единого Логоса-Зевса.

Субъект раннестоической антропологии, смоделированной в парадигме макро / микрокосмоса (см. МИКРОКОСМ), - внутренне-целостный индивид, целиком определенный своим разумным началом. Душа человека - «частица» космической пневмы (см. ПНЕВМА), пронизывающая все тело и отделяющаяся от него после смерти,- состоит из 8 частей: 5 чувств, речевой, породительной и «ведущей»; в последней (помещаемой в сердце) сконцентрированы «способности» представления, согласия, влечения и разумности. Ощущение возникает в результате круговорота пневмы между органом чувств и «ведущей» частью, а влечение - как результат «согласия» на «впечатление» о привлекательности объекта. В отличие от Зенона, (см. ЗЕНОН из Китиона) считавшего влечения эпифеноменами суждений, Хрисипп (см. ХРИСИПП) отождествил их с суждениями, придав психологии законченный интеллектуалистический характер. Средняя Стоя провела платоническую коррекцию учения, допустив самостоятельное существование аффективного начала в душе.

Этика. Идеал добродетели

Этика -наиболее влиятельная часть учения, оказавшая универсальное влияние на все развитие этики от христианства вплоть до Канта, базируется на идее автаркии добродетели при аналитическом соединении понятий добродетели и счастья. Исходным пунктом теоретической этики можно считать созданную Зеноном (см. ЗЕНОН из Китиона) концепцию «первичной склонности», или «расположенности», устанавливающую «природные» масштабы целеполагания и долженствования: действия живого организма детерминированы стремлением к самосохранению. У разумного существа эта эгоистическая склонность с возрастом необходимо эволюционирует через «расположенность» к близким до уважения себя и других как носителей разума в масштабах всего мира. Конечной нравственной целью является жизнь согласно разумной природе, тождественная счастью и добродетели («добродетели довольно для счастья»). Добродетель («разумность», или знание блага, зла и безразличного, применяемое практически)- единственное благо, ее противоположность - единственное зло; прочее безразлично, т. к. не имеет прямого отношения к добродетели. Безразличному соответствует «надлежащее», т. е. действие «природно» оправданное и целесообразное для всякого живого организма, но лишенное подлинно нравственного характера. Нравственное действие (высший уровень «надлежащего», на котором природа полностью реализует свой разумный потенциал), определено не инстинктивным здравым смыслом, а моральным отношением к действию. Воплощением идеала добродетельности является мудрец. Будучи внутренне автономен (добродетель - единственное, что «зависит от нас»), он обладает непогрешимым интеллектуально-нравственным настроем, соответствующим идеалу апатии (см. АПАТИЯ), и принимает свою «судьбу» как проявление благого промысла: знание нравственной необходимости совпадает с пониманием космической причинности. Целью мудреца является его собственное совершенство, подобное совершенству космоса и выраженное в действии: мудрец имеет друзей, участвует в делах общества и т. п. Самоубийство рекомендовалось при обстоятельствах, делающих невозможным идеально-нравственное поведение. Конкретные нравственные предписания составляли основной предмет практической этики (моралистики).

О государстве и праве

Ригористическая посылка этики - все, что не благо, есть зло; каждый, кто не мудр, порочен - вступала в неизбежное противоречие с абсолютизацией исходной «природной» основы всякого действия. После Хрисиппа (особенно в Средней Стое) были сделаны попытки, не отказываясь от первоначального ригоризма, ввести «предпочитаемое» в сферу нравственного целеполагания, а также признать нравственное достоинство за «продвигающимися» к добродетели, - что открывало путь к синтетическому соединению добродетели и счастья. Но несмотря на все попытки обосновать нравственную автономию с помощью своеобразной «космодицеи», «царство свободы» было (в силу недостаточного формализма этической теории) принесено в жертву природе, которая выступает общей основой этики и права. Поэтому теория государства и права, формально не входящая в состав этики, по сути является ее продолжением, т. к. восходит к теории «первичной склонности». Учение о «космополисе» как мировом сообществе разумных существ, основанном на принципе справедливости как норме «естественного права», свидетельствует об оформлении нового для античности политико-правового мышления, оказавшего универсальное влияние на развитие европейского правового сознания.

Эволюция стоицизма

Эволюция стоицизма отражает скрытые тенденции учения. В Раннем стоицизме логико-онтологическая проблематика неизменно присутствует на первом плане. Средний стоицизм трансформирует догматику (преимущественно антропологию и этику), включая в нее платонические и перипатетические элементы; логико-онтологическая проблематика постепенно отходит на задний план. В Позднем стоицизме теоретизирование окончательно ограничивается этикой, которая все более эволюционирует к моралистике; в таком виде он на время становится ведущей «философской идеологией» Римской империи. Параллельно происходит широкая диффузия стоической терминологии и догматики, знаменующая конец стоицизма: как практическая философия стоицизм не выдержал соперничества с христианством, а как теоретическая - с возрождавшимся платонизмом (см. ПЛАТОНИЗМ).

Влияние стоицизма

Стоицизм оказал заметное влияние на христианскую тео-космологию, антропологию и этику (апологеты (см. АПОЛОГЕТЫ), Климент Александрийский (см. КЛИМЕНТ Александрийский), Тертуллиан, (см. ТЕРТУЛЛИАН) Немесий (см. НЕМЕСИЙ ЭМЕССКИЙ), Августин (см. АВГУСТИН Блаженный)), на мыслителей арабского средневековья, а затем - на ренессансный «натурализм» и новоевропейскую философию (Декарт (см. ДЕКАРТ Рене), Спиноза (см. СПИНОЗА Бенедикт), английский эмпиризм, Просвещение (см. ПРОСВЕЩЕНИЕ (идейное течение)); теории государства и права 16-18 вв.); особым феноменом является программный «неостоицизм» 16-17 вв. (Липпс (см. ЛИППС Теодор), Дю Вер, Шаррон (см. ШАРРОН Пьер)), реанимированный в нач. 20 в. (Луазель). В настоящее время стоицизм вновь начинает рассматриваться как источник продуктивных философем (Делез (см. ДЕЛЕЗ Жиль) и др.).

Составить слова из слова стоицизм

СОФИОЛО́ГИЯ в России - учение о Софии Премудрости Божией рус. религ. философов кон. 19 - нач. 20 в. (В. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Е. Н. Трубецкого, Л. П. Карсавина и др.), вобравшее в себя влияние как церковного Предания, так и гностицизма, каббалы и евр. мистики. Интерес к софиологич. тематике появляется в кон. 18 - нач. 19 в. в связи с распространением в России масонства, переводами кн. Я. Бёме и Сен-Мартена. В 1815 в России выходит пер. кн. Бёме под общим заглавием "Путь ко Христу", в одной из них, "Об истинном покаянии", представлена бёмевская София.

Размышления о Софии имеются в рукописях рус. гос. деятеля и масона М. М. Сперанского. Уже у Сперанского присутствует свойств. всей рус. С. более или менее явный уклон в сторону пантеизма. С одной стороны, София неотделима от Божества, с другой - она есть Божественное в мире, принцип Миротворения и Мироустроения, цель, к к-рой мир должен стремиться.

У Соловьева тема Софии проходит через все творечество: от неизданной черновой рукописи "София" (1875-76) до лекции "Идея человечества у Августа Конта" (1898), также "Чтения о Богочеловечестве", 1877-81; "Россия и Вселенская Церковь", 1877-88. Для Соловьева С. - предмет не только философских и теософских размышлений, но и интимных мистич. переживаний. В ряде крупных работ Соловьев как бы намеренно избегает упоминания Софии, заменяя ее синонимами - сущность, Св. Дух, идея, Божеств. существо. Философ воспроизводит гностич. мифологему о двух Софиях, причем через последнюю им объясняется происхождение зла и грехопадение. Падшая София отождествляется с Душой мира, философ видит в ней начало самоутверждения, воспламенения воли, жажды отдельного бытия. Божеств. София отождествляется в Св. Троице со Святым Духом, а также с телом Божиим; София павшая должна вернуться в Божество, стать им, и отсюда следует соловьев-ская эсхатология - развертывание Богочеловеч. процесса. Божеств. София является своего рода пределом становления для Души мира, "Становящегося Абсолютного".

Трубецкой изложил свои взгляды на Софию в кн. "Миросозерцание Вл. Соловьева" (М., 1915, 2 т.), считая осн. ошибкой Соловьева неправомерное отождествление Софии и души мира. Флоренский включил в свою книгу "Столп и утверждение Истины" (М., 1914) главу о Софии, в к-рой привел многочисл. свидетельства о ней Св. Писания и Св. Отцов, церковно-служебных текстов, подробно разобрал софийную иконографию. Он делает из Софии дополнение к божеств. Троице, "четвертый ипостасный элемент", соотносящий ипостаси Троицы с тварью. Флоренский определяет Софию как "великий корень целокупной твари", посредством к-рого тварный мир проникает в жизнь Троицы и получает вечную жизнь из самого источника жизни. Вслед за Соловьевым Флоренский определяет Софию как "самое истинное, чистое полное человечество".

Если у Флоренского С. включена во всю полноту Божественной Троицы, то у Булгакова она не участвует во внутрибожеств. жизни и не является Богом. Обстоят. изложение своей С. Булгаков дает в работе "Свет Невечерний" (Сергиев Посад, 1917). Он повторяет мн. определения Соловьева и Флоренского, но важным является его утверждение, что София обладает личностью и ликом и является как бы "четвертой ипостасью". Начиная со "Света Невечернего" София становится центр. понятием филос. и богословского творчества Булгакова в эмиграции, она исследуется в трилогии "О Богочеловечестве" - кн. "Агнец Божий" (1933), "Утешитель" (1936) и "Невеста Агнца" (1945) и в статье "Ипостась и ипостасность" (1925). Булгаков был обвинен в церк. модернизме еп. Карловацкой церк. Антонием Храповицким в 1927 и митр. моск.. Сергием в 1935. Последний заявил, что "учение Булгакова о Софии нецерковно и противоречит церк. учению, иногда повторяя ереси, уже осужденные Церковью". В защиту Булгакова выступили сотр. Правосл. ин-та в Париже.

Софиологич. взгляды имелись также у Карсавина. В работе "Noctes Petropolitanae" он утверждал идею женского космич. начала, неотделимого от мужского божеств. принципа. По Карсавину, последний должен быть введен в догматич. формулу Божеств. Троицы. В 1922 он напечатал в альм. "Стрелец" текст "София горная и земная", представляющий собой стилизацию под неизданное гностич. соч.

В сходных определениях С. рус. философами четко просматривается гностическая идея посредничества между Творцом и тварью. София оказывается своеобразным мостиком между ними, Божественное в земном, человеческом, духовное и телесное, пребывающим между бытием и сверхбытием, не будучи ни тем, ни другим или являясь (Булгаков) обоими одновременно.

Составить слова из слова софиология в россии