Сокра́т (около 470 - 399 до н. э.), древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путём постановки наводящих вопросов - так называемого сократического метода (см. Майевтика). Был обвинён в «поклонении новым божествам» и «развращении молодёжи» и приговорён к смерти (принял яд цикуты). Излагал своё учение устно; главный источник - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.
* * *
СОКРАТ - СОКРА́Т из Афин (469-399 до н. э.), древнегреческий философ, один из родоночальников диалектики. Истину Сократ отыскивал путем постановки наводящих вопросов (сократический метод). Излагал свое учение устно; главный источник свндений о его учении - сочинения его учеников Ксенофонта (см. КСЕНОФОНТ) и Платона (см. ПЛАТОН (философ)). Цель философии Сократа - самопознание как путь к постижению блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов 6-5 вв. к натурфилософии (устоявшийся термин для этого периода: «досократики»), а последующего поколения софистов 5 в. - к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного человека и гражданина. В конце жизни Сократ был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты (см. ВЕХ)).
Источники. Проблема достоверности
Все свободное время Сократ проводил в беседах с приезжими софистами (см. СОФИСТЫ) и афинянами на темы, ставшие традиционными для софистической практики: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря двум авторам - Ксенофонту (см. КСЕНОФОНТ) и Платону (см. ПЛАТОН (философ)). Кроме их сочинений имеются также: фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков - Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа; пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана (см. АРИСТОФАН (комедиограф)) «Облака» (поставлена в 423 до н. э.) и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля (см. АРИСТОТЕЛЬ), родившегося поколением после его казни. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях - ключевой вопрос всех исследований о нем.
На основании различных свидетельств, из которых предпочтение, как правило, отдается «Апологии Сократа» и ранним диалогам Платона (см. ПЛАТОН (философ)), обычно указывают по крайней мере три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание». Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: Сократ утверждал, что сам он «ничего не знает» и чтобы стать мудрым расспрашивает других. Свой метод собеседования он называл майевтикой (см. МАЙЕВТИКА) («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония - притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской «Апологии», на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность всякого человеческого знания по сравнению с божественной мудростью , ибо только богу известно все.
В ходе своих майевтических бесед Сократ обыкновенно прибегал к методу «наведения»: начиная с самых привычных и обыденных примеров, он старался подвести собеседника к определению обсуждаемого понятия, то есть ответить на вопрос: «что есть?» От красивых вещей он предлагал перейти к обсуждению того, что есть красота, от мужественных поступков - к тому, что есть мужество и т. д. Как правило, темы его бесед относились к этической проблематике.
Постоянная мысль Сократа - о том, что правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочество, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают» - то если «все» станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное - всегда хорошо, а бессознательное - плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло - всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.
Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы - наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа (ср. Платон. «Феаг» 128b: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки - эротики. А в ней я ужасно силен»); эта тема так или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков - Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида мегарика. Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить», любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, - в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому.
В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей (если они советовались с Сократом) совершать те или иные поступки (замечательно, что «демоний» Сократа проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю - соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.
После поражения Афин в Пелопоннесской войне (см. ПЕЛОПОННЕССКАЯ ВОЙНА) (в ходе которой Сократ трижды становился участником военных сражений) в 404-403 в городе была установлена проспартанская «тирания тридцати (см. ТРИДЦАТЬ ТИРАНОВ)», во главе которой встал Критий (см. КРИТИЙ), бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ никак не сотрудничал со спартанской властью во время тирании, спустя четыре года после свержения диктатуры афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства, стараясь таким образом найти причину упадка демократической власти и ослабления Афин после «века Перикла». Обвинителей было трое: молодой поэт Мелет, владелец кожевенных матерских Анит и оратор Ликон; текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе»: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь». Защита Сократа на суде стала поводом к написанию «Апологий», наиболее известная из которых принадлежит Платону (см. ПЛАТОН (философ)). По приговору суда Сократ выпил цикуту (см. ВЕХ) и скончался через несколько минут в полном сознании.
После смерти Сократа во множестве возникли сократические школы (см. СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ), основанные его учениками, появляется жанр сократического диалога, персонажем которого неизменно является Сократ, и «воспоминаний» о Сократе. Ученики хотели рассказать о личности Сократа людям, не имевшими возможность его знать при жизни, и понять, какое значение может иметь его жизнь для тех, кто его никогда не увидит. Для всей этой литературы была характерна типизации персонажей, их личных качеств и всех происходящих с ними событий, так что в результате имеющийся перед нами облик Сократа хотя исторически малодостоверен, зато интересен как уникальный историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов: «Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, - в жизни всегда есть место философии» (Плутарх. Должно ли старику заниматься государственными делами).