МОИЗМ - "школа Мо" (мо цзя), древнекитайское философско-религиозное учение, сформировавшееся в 5-4 вв. до н.э. и получившее широкое распространение в 4-3 вв. до н.э. во многом благодаря своим популистским установкам, методологически фундированной аргументации и широкой практической деятельности его адептов, сплоченных в военно-религиозный "орден" и способных на такие радикальные акции, как массовое самоубийство (более 180 человек во главе с Мэн Шэном) и казнь собственного сына (Фу Дунем). Согласно теории происхождения древнекитайских философских школ, выдвинутой Лю Синем (46 до н.э. - 23 н.э.) и зафиксированной Бань Гу (32-92) в библиографическом каталоге И вэнь чжи (Трактат об искусстве и литературе), вошедшем в Хань шу (Книга [[о династии]] Хань), моизм создали выходцы из храмовых сторожей. Развивший эту теорию в 20 в. и основывающийся на отраженном в гл. 50 "Популярные учения" (Сянь сюэ) трактата Хань Фэй-цзы (3 в. до н.э.) определении конфуцианцев и моистов как "жу" ("ученые интеллектуалы") и "ся" ("воины-удальцы, рыцари"), Фэн Юлань (1895-1990) связал происхождение моизма с социальной прослойкой "рыцарей", что должно объяснять повышенный интерес его представителей к военной тематике и их альтруистическое народолюбие. Моизм явился одной из первых теоретических реакций на конфуцианство. Создатель и единственный крупный представитель школы, названной его именем, - Мо Ди, или Мо-цзы (490-468 - 403-376 до н.э.), согласно Хуайнань-цзы, первоначально был сторонником конфуцианства, а затем выступил с его резкой критикой. От других философских течений древнего Китая моизм отличают две специфические особенности: теологизированность и организационная оформленность, что вместе с повышенным интересом к логико-методологической проблематике окрашивало его в схоластические тона. Эта своеобразная секта выходцев из нижних слоев общества, прежде всего ремесленников и внештатных воинов-удальцов, очень напоминала пифагорейский союз и возглавлялась "великим учителем" (цзюй цзы), который, согласно Чжуан-цзы (гл. 33), считался "совершенномудрым" (шэн) и которого Го Можо (1892-1978) сравнил с папой римским. Реконструируется следующая преемственность обладателей данного поста: Мо Ди - Цинь Гули (Хуали) - Мэн Шэн (Сюй Фань) - Тянь Сян-цзы (Тянь Цзи) - Фу Дунь. Затем в конце 4 в. до н.э., по-видимому, произошел распад единой организации на два или три направления "отделившихся моистов" (бе мо), во главе которых стояли Сянли Цинь, Сянфу (Бофу), Дэнлин. После теоретического и практического разгрома моизма во второй половине 3 в. до н.э., обусловленного его собственной дезинтеграцией и антигуманитарными репрессиями при династии Цинь (221-207 до н.э.), а также конфуцианскими запретами в эпоху Хань (206 до н.э. - 220 н.э.), он продолжал существовать лишь как духовное наследие, коллективно выработанное несколькими поколениями его представителей, целиком приписанное главе школы и закрепленное в глубоком и обширном, но плохо сохранившемся трактате Мо-цзы. Учение самого Мо-цзы изложено в десяти начальных главах, названия которых отражают его основополагающие идеи: "Почитание достойных" (Шан сянь), "Почитание единения" (Шан тун), "Объединяющая любовь" (Цзянь ай), "Отрицание нападений" (Фэй гун), "Сокращение потребления" (Цзе юн), "Сокращение погребальных [[расходов]]" (Цзе цзан), "Воля Неба", (Тянь чжи), "Духовидение" (Мин гуй), "Отрицание музыки" (Фэй юэ), "Отрицание предопределения" (Фэй мин). Все они разбиты на три схожие друг с другом части, что явилось следствием отмеченного в гл. 33 Чжуан-цзы и гл. 50 Хань Фэй-цзы разделения моистов на три направления, каждое из которых оставило свой вариант изложения общих положений. В середине трактата помещены главы "Канон" (Цзин), "Изъяснение канона" (Цзин шо), каждая в двух частях; "Большой выбор" (Да цюй) и "Малый выбор" (Сяо цюй), которые вместе называются "Моистским каноном" (Мо цзин), или "Моистской диалектикой" (Мо бянь), и представляют собой формализованный текст, демонстрирующий высшие достижения древнекитайской протологической методологии, полученные к 3 в. до н.э. в кругах поздних моистов или, согласно гипотезе Ху Ши (1891-1962), последователей "школы имен". Содержание данного раздела Мо-цзы, охватывающее прежде всего гносеологическую, логико-грамматическую, математическую и естественнонаучную проблематику, благодаря ее сложности и специфической (интенсиональной) форме изложения стало малопонятным уже для ближайших потомков. Заключительные главы трактата, позднейшие по времени написания, посвящены более конкретным вопросам обороны городов, фортификации и сооружения защитных орудий. Главный пафос социально-этического ядра моистской философии - аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный примат коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма. Интересы народа в основном сводятся к удовлетворению элементарных материальных потребностей, определяющих его поведение: "В урожайный год люди гуманны и добры, в неурожайный - негуманны и злы" (Мо-цзы, гл. 5). С этой точки зрения традиционные формы этико-ритуальной благопристойности (ли2) и музыки рассматриваются как проявления расточительства. Строго иерархичной конфуцианской гуманности (жэнь), которую моисты называли "разделяющей любовью" (бе ай), направленной только на своих близких, они противопоставили принцип всеобъемлющей, взаимной и равной "объединяющей любви" (цзянь ай), а конфуцианскому антиутилитаризму и антимеркантилизму, превозносившему должную справедливость (и) над пользой/выгодой (ли3), - принцип "взаимной пользы/выгоды" (сян ли). Высшим гарантом и точным (как циркуль и угольник для круга и квадрата) критерием обоснованности этой позиции моисты считали деифицированное Небо (тянь), которое приносит счастье тому, кто испытывает к людям объединяющую любовь и приносит им пользу/выгоду. Выступающее в качестве универсального "образца/закона" (фа), "благодатное" (дэ) и "бескорыстное" (у сы) Небо, с их точки зрения, не имея ни личностных, ни антропоморфных атрибутов, тем не менее обладает волей (чжи3), помыслами (и3), желаниями (юй) и одинаково любит все живое: "Небо желает жизни Поднебесной и ненавидит ее смерть, желает ее пребывания в богатстве и ненавидит ее бедность, желает ей находиться в порядке и ненавидит смуту в ней" (Мо-цзы, гл. 26). Одним из источников, дающих возможность судить о воле Неба, признавались посредствующие между ним и людьми "нави и духи" (гуй шэнь), о существовании которых свидетельствуют исторические источники, сообщающие, что с их помощью "в древности совершенномудрые правители наводили порядок в Поднебесной", а также уши и глаза многих современников. В позднем моизме, переориентировавшемся с теистических аргументов на логические, всеобъемлемость любви доказывалась тезисом "Любить людей не значит исключать себя", предполагающим вхождение субъекта ("себя") в число "людей", а контрарная оппозиция между апологией пользы/выгоды и признанием должной справедливости "желанной Небу" и являющейся "самым ценным в Поднебесной" снималась прямой дефиницией: "должная справедливость есть польза/выгода". Борясь с ассимилированной конфуцианством древней верой в "небесное предопределение"

(тянь мин, см. МИН-ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ),

моисты утверждали, что в судьбах людей нет фатального предопределения (мин), поэтому человек должен быть активен и деятелен, а правитель - внимателен к достоинствам и талантам, которые следует почитать и продвигать независимо от социальной принадлежности. Результатом правильного взаимодействия верхов и низов на основе принципа равных возможностей, согласно Мо-цзы, должно стать всеобщее "единение" (тун), т.е. преодолевшее животный хаос и первобытные смуты всеобщей взаимной вражды централизованно управляемое, машинообразное, структурное целое, которое составляют Поднебесная, народ, правители, государь и само Небо. Эта идея, по мнению некоторых специалистов (Цай Шансы, Хоу Вайлу), породила знаменитую социальную утопию Великого единения (да тун), описанную в гл. 9 Ли юнь ("Циркуляция благопристойности") конфуцианского трактата Ли цзи. В связи с особым вниманием со стороны представителей "школы имен" к категории "тун" в значении "тождество/подобие" поздние моисты подвергли ее специальному анализу и выделили четыре главных разновидности: "Два имени (мин2) одной реалии (ши) - [[это]] тун [[как]] повторенность (чун). Невыделенность из целого - [[это]] тун [[как]] единотелесность (ти). Совместное нахождение в помещении - [[это]] тун [[как]] совпадение (хэ3). Наличие основания для единения (тун) - [[это]] тун [[как]] родственность (лэй)" (Цзин шо, ч. 1, гл. 42). Важнейшим выводом из моистского идеала всеобщего "единения" стал призыв к антимилитаристской и миротворческой деятельности, который подкреплялся теорией фортификации и обороны. Для отстаивания и пропаганды своих взглядов моисты разрабатывали специальную технику убеждения, которая привела к созданию оригинальной эристико-семантической протологики, ставшей их главным вкладом в китайскую духовную культуру. Вплоть до 18-19 вв. трактат Мо-цзы занимал маргинальное положение в традиционной китайской культуре, специфическим проявлением чего стало включение его в 15 в. в состав канонической даосской библиотеки Дао цзан (Сокровищница дао), хотя уже в Мэн-цзы была отмечена противоположность моизма и даосизма (представленного Ян Чжу). Повышенный интерес к моизму, возникший в конце 19 - начале 20 в. и поддержанный такими видными мыслителями и общественными деятелями, как Тань Сытун (1865-1898), Сунь Ятсен (1866 -19 25), Лян Цичао (1873-1923), Лу Синь (1881-1936), Ху Ши и другими, обусловливался, во-первых, общей тенденцией видеть в нем древнее провозвестие утилитаризма, социализма, коммунизма, марксизма и даже христианства, что затем обернулось его обличением Го Можо как тоталитаризма фашистского типа, а во-вторых, стимулированной столкновением с Западом активизацией поисков китайских аналогов западной научной методологии.

ЛИТЕРАТУРА

Го Мо-жо. Эпоха рабовладельческого строя. М., 1956 Го Мо-жо. Бронзовый век. М., 1959 Древнекитайская философия, тт. 1-2. М., 1972-1973 Титаренко М.Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985 Титаренко М.Л. Влияние Мо Ди и его школы на развитие философской и общественно-политической мысли Китая. - Новое в изучение Китая, ч. 2. М., 1988 Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994 Великие мыслители Востока. М., 1998 Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб, 1998 Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1999

Составить слова из слова моизм

ХУАН ЦЗУНСИ

Хуан Тайчжун, Хуан Наньлэй, Хуан Личжоу. Выдающийся китайский философ-неоконфуцианец (см. НЕОКОНФУЦИАНСТВО), общественно-политический деятель и ученый-энциклопедист, занимавшийся историей, географией, математикой, астрономией, теорией музыки и календарных расчетов, основавший Чжэцзянскую историческую школу. Родился 24 сентября 1610 в округе Юйяо провинции Чжэцзян. Был сыном крупного политического деятеля, представителя Дунлиньской группировки, окончившего свои дни в тюрьме в 1626. Сам Хуан Цзунси также был близок к Дунлиньской школе, создав унаследовавшее ее идеи "Общество возрождения" (Фу шэ), и являлся учеником янминиста

(см. ВАН ЯНМИН; ВАН ЯНМИНА ШКОЛА) Лю Цзунчжоу (1578-1645). Хуан Цзунси вел политическую и вооруженную борьбу с вторгшимися в Китай маньчжурами как до, так и после их воцарения в Пекине в 1644. Прекратив сопротивление в 1649, он поселился у себя на родине в уезде Юйяо провинции Чжэцзян (откуда происходил и Ван Янмин) и занялся исключительно научной и литературной работой. Умер Хуан Цзунси 12 августа 1695. Славу Хуан Цзунси принесли прежде всего его исторические сочинения, в особенности связанные с событиями недавнего прошлого - эпохи Мин (1368-1644). Он создал классические работы по истории китайской философии периода ее высочайшего развития при династиях Сун, Юань, Мин (10-17 вв.): Сун Юань сюэ ань (Отчет об учениях [[эпох]] Сун и Юань), Мин жу сюэ ань (Отчет об учениях конфуцианцев [[эпохи]] Мин). Первый его самостоятельный трактат Мин и дай фан лу (Записки для ожидаемого с визитом [[правителя в период]] Поражения Света или, в другом возможном понимании, Записки, просвещающие варваров в ожидании прихода [[совершенномудрого правителя]]), написанный в 1662, посвящен обществоведческой проблематике (переиздан в Пекине в 1955). В общетеоретическом плане Хуан Цзунси критиковал как буддийскую ересь отстаивавшийся школой Чэн И (1033-1108) - Чжу Си (1130-1200) и доминировавший в официальном неоконфуцианстве приоритет "принципа" (ли1), всячески подчеркивая первичность коррелятивной ему "пневмы" (ци1): "то, что проницает небо и землю, пронизывает древность и современность, не может не может не быть единой пневмой (и ци) и только". Всенаполняющая, являющаяся "единым корнем" (и бэнь) пневма "рождает людей, рождает вещи", а принципы представляют собой упорядоченность ее "распространяющегося действия" (лю син), поэтому "без пневмы нет принципов" и "принцип - это принцип пневмы". Поддерживая отстаивавшийся противоположным направлением в неоконфуцианстве, школой Лу Цзююаня (1139-1192) - Ван Янмина (1472-1529) приоритет "сердца" (синь1), Хуан Цзунси утверждал, что "все наполняющее небо и землю суть сердце" и "поэтому исчерпывающее [[исследование]] принципов означает исчерпание тьмы особенностей в собственном сердце, а не исчерпание тьмы особенностей тьмы вещей". Совмещение этих двух установок привело Хуан Цзунси к "отождествлению сердца и пневмы" (синь цзи ци): "человек получает пневму от неба, чтобы жить, и обладает только одним сердцем и все", "в небе это пневма, в человеке это сердце, в небе это принцип, в человеке это [[индивидуальная]] природа (син1)". Динамичный характер пневмы как субстрата гносеопсихологического центра - сердца, в свою очередь, обусловил деятельностную трактовку познания, выразившуюся в интерпретации "доведения до конца" (чжи5) из фундаментального тезиса Ван Янмина о "доведении знания до конца" (чжи лян чжи) с помощью категории "действие" (син3, см. ЧЖИ - СИН). Согласно Хуан Цзунси, всеми людьми от рождения движут частные интересы и стремление к пользе/выгоде (ли3). Но в жизни общества ("Поднебесной") должна осуществляться общая польза/выгода, за что ответствен прежде всего правитель. В оценке роли последнего китайский мыслитель следовал положению Мэн-цзы о приоритете народа над правителем и допустимости свержения порочного государя (Мэн-цзы, VII Б, 14, I Б, 8). Отсюда Хуан Цзунси заключал, что следует "рассматривать Поднебесную в качестве субъекта (буквально: хозяина), а правителя - в качестве объекта (буквально: гостя), но не наоборот. Подобное идеальное положение, по его мнению, существовало при древних совершенномудрых государях, которые были способны по собственной воле отказываться от власти. В дальнейшем государи в силу общечеловеческого стремления к личной пользе/выгоде стали считать Поднебесную своей частной собственностью и рассматривать ее в качестве объекта, а себя - в качестве субъекта. Поскольку такое же стремление естественно возникало и у других претендентов на престол, в государстве образовывался неисчерпаемый источник борьбы и смуты. Кроме того, когда правитель подменяет общественные интересы своими личными, интересы его подданных оказываются неудовлетворенными. Поэтому такой правитель олицетворяет собой "великий вред Поднебесной". В целом, ссылаясь на различные исторические и мифические прецеденты, Хуан Цзунси признавал легитимной как наследственную, так и ненаследственную монархию, полагая главным критерием легитимности стремление монарха к общественной пользе/выгоде, соблюдению интересов всей Поднебесной, а не интересов его самого или его семьи. Согласно Хуан Цзунси, легитимной китайская монархия была с глубокой древности до конца 3 в. до н.э., т.е. при трех идеальных династиях - Ся, Шан-Инь и Чжоу. Нарушение правильных устоев государственности произошло при последующих династиях, основатели которых считали Поднебесную своим семейным достоянием. В качестве гарантий легитимности правления Хуан Цзунси предлагал различные мероприятия, главным образом относящиеся к трем областям - законодательной, административной и идеологической. В противоположность распространенному тогда мнению, что порядок или смута в стране зависят прежде всего от конкретных людей, а не законов, он выдвинул принцип, согласно которому сначала должны "иметься упорядоченные законы, после чего появятся упорядочивающие люди". Сами законы (фа) Хуан Цзунси разделял на "законы [[в интересах всей]] Поднебесной" (тянь ся чжи фа) и "законы [[в интересах]] одной семьи [[правителя]]" (и цзя чжи фа). Первые суть также "не законнические законы" (у фа чжи фа), а вторые - "незаконные законы" (фэй фа чжи фа). Чем больше в первых простоты, тем меньше смуты в стране; чем больше во вторых изощренности, тем больше смуты ими порождается. Хуан Цзунси отрицал неизменяемость законов, утверждая, что "каждая эпоха имеет законы данной эпохи", и доказывая это с помощью исторических изысканий. Законодательные нововведения он обосновывал принципом, согласно которому "соответствие законов [[своему]] времени обусловливает порядок" в стране. Следуя традиционной вере в "золотой век" древности, в качестве нововведений в данной области Хуан Цзунси предлагал "идеальные" законы трех первых династий (Ся, Шан-Инь, Чжоу) и предшествовавшего им мифического времени. При действии этих законов "пользу/выгоду из гор и водоемов не нужно было извлекать до исчерпания; не возникало опасений утратить равновесие наград и наказаний; благородные пребывали не при дворе, худородные - не в захолустье; в последующие века, когда взялись за осуждение простоты сих законов, люди Поднебесной не увидели [[в этом]] ни возможной алчности верхов, ни возможной ненависти низов". В историческом процессе изменения, т.е. деградации, законов Хуан Цзунси выделил два завершенных периода - от изначальной древности до падения Чжоу и воцарения династии Цинь (221-206), от Цинь до падения Сун (960-1279) и воцарения династии Юань (1279-1367) - и один незавершенный, охватывающий современную ему эпоху. Видимо, в завершении последнего периода он видел реализацию традиционной для китайской идеологии схемы триадического цикла, присутствующей, в частности, у Мэн-цзы, на которого ориентировался философ (Мэн-цзы, VII А, 30, III Б, 9, III А, 2, VII Б, 38, II Б,13), а затем Дун Чжуншу (2 в. до н.э.), в школе текстов новых письмен, традиции Гунъян чжуань (5-2 вв. до н.э.) и Хэ Сю (129-182)

(см. ДА ТУН-ВЕЛИКОЕ ЕДИНЕНИЕ). В рассуждениях об административной сфере Хуан Цзунси также опирался на Мэн-цзы, у которого описана следующая система титулов и званий: император ("сын неба"), герцог (гун1), маркиз (хоу1), граф (бо), виконт (цзы), барон (нань); правитель (цзюнь), канцлер (цин2), сановник (да фу), служилый (ши4) (Мэн-цзы, V Б, 2). Хуан Цзунси истолковывал эту систему как свидетельство того, что в древности правитель государства или даже сам император не был принципиально отделен от административной иерархии, но включался в нее подобно всем нижестоящим инстанциям. Иными словами, отношение правителя к канцлеру аналогично отношению канцлера к сановнику и т.д., а отношение императора к герцогу аналогично отношению последнего к маркизу и т.д. "Изначально смысл появления правителя состоял в том, чтобы упорядочивать Поднебесную. Поднебесная не может быть упорядочена одним человеком, поэтому учреждено чиновничество для ее упорядочения. Так что чиновники суть телесные воплощения (фэнь шэнь) правителя". Эта единотелесность служит у Хуан Цзунси основанием для распространения принципов формирования административной иерархии на самого правителя, что прежде всего касается порядка престолонаследования. "В древности [[власть]] передавалась не сыну, а достойному. На лишение сына неба [[его]] положения или оставление в таковом смотрели так же, как на [[положение]] первого министра. Впоследствии сын неба стал передавать [[свою власть]] сыну, а первый министр - нет. Не все сыновья сынов неба были достойными, но благодаря тому что это восполнялось передачей [[поста]] первого министра достойным, не утрачивался и смысл, [[заложенный ранее в]] передачу достойным [[власти]] сына неба. При упразднении же [[поста]] первого министра для недостойного наследника сына неба нет достойного восполнителя и смысл передачи [[власти]] сыну также утрачивается!". Упразднение поста первого министра (цзай сян) Хуан Цзунси рассматривал как вполне конкретную политическую акцию, осуществленную основателем династии Мин - Чжу Юаньчжаном в 1380 и повлекшую за собой, по мнению философа, нарушение порядка во всю эпоху правления этой династии. Согласно Хуан Цзунси, в государстве помимо наследственного или ненаследственного правителя необходим ненаследственный первый министр, т.е. глава правительства. Последнее же он предлагал создавать по модели, предложенной знаменитым первым министром эпохи Тан (618-907) - Чжан Шо (667-730). Такое правительство, образуемое первым министром, должно состоять из кабинета административных дел (чжэн ши тан) и подчиненных ему пяти палат: палаты чиновников (ли фан), палаты верховного управления (шу цзи фан), военной палаты (бин фан), палаты народонаселения (ху фан), палаты наказаний и ритуалов (син ли фан). С известной долей условности кабинет административных дел можно считать аналогом кабинета министров, а пять палат - соответственно аналогом министерства внутренних дел, государственного совета, военного министерства, министерства финансов, министерства юстиции и церемоний. Ненаследственный характер должностей в структуре государственного аппарата, пропагандируемой Хуан Цзунси, подразумевает назначаемость сверху, а не избираемость снизу. Высшей, т.е. назначающей, инстанцией для правителя в ненаследственной монархии признавались либо его предшественник, добровольно передающий или завещающий ему престол, либо само небо, согласно древней теории "небесного предопределения" (гэ мин, см. МИН-ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ)

объявляющее своим "сыном" носителя наибольшей благодати (дэ) среди людей и заменяющее им автоматически утратившего это "сыновство" порочного правителя. Описываемый Хуан Цзунси аппарат власти для правильного выполнения своих функций нуждается еще в по крайней мере двух инстанциях - выдвигающей или обсуждающей законы и контролирующей их выполнение. У Хуан Цзунси они совмещаются в одной инстанции, обладающей также учебно-воспитательной и научно-просветительной функциями. Этой инстанцией он считал учебные заведения, школы всех ступеней, вводя таким образом свою программу в область идеологии. Хуан Цзунси утверждал, что начиная с династии Цинь, т.е. прежде всего благодаря восторжествовавшему тогда легизму, идеология в стране стала централизованно декретироваться: "правда и ложь в Поднебесной устанавливались только двором". Независимые умы при разных династиях создавали неофициальные объединения, частные школы и академии, пытаясь с их помощью воздействовать на администрацию, но, как правило, подвергались различного рода репрессиям, что подрывало устои государственной жизни и даже приводило к политическому краху. Хуан Цзунси указывал и на обратные, положительные примеры. Так, при династии Восточная Хань (25-220) 13 тысяч человек, состоявших в высших школах (тай сюэ), активно и успешно воздействовали на правительственные органы. Учебные заведения в Китае всегда играли особо важную роль. И дело здесь не только в повышенном почтении к труднодостижимой грамотности и учености, но и в социально-политической функции образования. Со 2 в. до н.э. в стране начала действовать экзаменационная система, обусловливавшая получение чиновничьих должностей соответствием определенному образовательному цензу. Таким образом административная и учебная системы сближались друг с другом. Поэтому Хуан Цзунси определял школы как "места, где взращиваются служилые". Но тут же он добавлял, что их значение этим не ограничивается, а состоит в том, чтобы "все средства упорядочения Поднебесной исходили из школ". В изображении Хуан Цзунси учебные заведения становятся не только кузницей руководящих кадров, но и своеобразными представительными органами, выражающими общественное мнение и доносящими его до всей администрации, включая императора. Система образования должна быть единой, общегосударственной, но при этом составляющие ее учебные заведения должны быть интеллектуально независимыми, допускающими свободное выражение взглядов. В высшей школе, играющей роль столичного университета, старейшине-ректору (буквально: совершающему возлияние жертвенного вина - цзи цзю) предоставляется право выбирать в ее состав крупнейших ученых-конфуцианцев своего времени. По статусу он приравнивается к первому министру и в случае отставки последнего может занять его место. В первый день каждого лунного месяца императору в сопровождении высших чиновников и советников следует посещать лекции старейшины-ректора в столичной высшей школе: "Старейшина-ректор, обратившись лицом к югу, произносит наставления; сын неба располагается среди учеников". Обращенность лицом к югу - каноническая поза императора, т.е. носителя наивысшей власти (см., например, Лунь юй, VI, 1, XV, 4/5). Следовательно, в данной ситуации таковым, естественно - на время, становится наставляющий сына неба старейшина-ректор. Здесь, как и в рассуждениях о роли достойного первого министра при недостойном правителе, явно проглядывает стремление Хуан Цзунси через функции высших должностных лиц как-то ограничить всевластие императора. В классическом конфуцианстве с самого его возникновения присутствовало подобное стремление, служившее основой для возвеличивания роли и расширения прав советников-конфуцианцев. По определению Конфуция, идеальный государь, "бездействуя, упорядочивает" Поднебесную (Лунь юй, XV, 4/5). "Бездействие" (у вэй) здесь подразумевало отсутствие прагматического вмешательства в заведенный порядок дел, гарантиями нормального хода которого должны были служить прямое духовно-нравственное воздействие государя на народ и правильная деятельность выбранных им достойных министров. В отличие от этой классической конфуцианской теории, Хуан Цзунси попытался ввести некоторые ограничения не в "бездействие", а в действия императора. Поскольку основной вектор политической инициативы в программе Хуан Цзунси оставался направленным сверху вниз, нормальные формы воздействия на императора снизу сводились к идейно-воспитательной сфере, что приводило к мысли об определенных педагогических мерах по отношению к наследнику престола. Хуан Цзунси предлагал обучать сына императора в столичной высшей школе по достижении им пятнадцати лет вместе с детьми высших чиновников (параллель этому - проект Царскосельского лицея в России начала 19 в.). Цель этого обучения - "знать настоящие и показные свойства людей" и "понемногу приобщаться к труду". По замыслу Хуан Цзунси, руководители нижележащих уровней административной иерархии - чиновники окружного и уездного масштабов должны получать наставления в соответствующих учебных заведениях еще чаще, чем император и его приближенные, а именно два раза в месяц - первого и пятнадцатого числа. При этом в случае обнаружения крупных административных нарушений и упущений ученым наставникам следовало объявлять о них публично под барабанный бой. Хуан Цзунси выступал за уравнительное перераспределение земель, восстановление древней системы "колодезных полей"

(цзин тянь, см. ЦЗИН ТЯНЬ; ЦЗИН ВЭЙ),

снижение налогов с крестьян и их (налогов) пятиступенную дифференциацию в зависимости от плодородности земли; за то, чтобы не только земледелие, но также торговля и ремесло считались "основным занятием"; за унификацию денежной системы, эмиссию бумажных денег и учреждение банков; за такую систему воинской повинности, при которой каждые пятьдесят человек выставляют одного рекрута, а десять семей снабжают его продовольствием. Социально-политические, экономические и правовые идеи Хуан Цзунси оказали большое влияние на китайских реформаторов конца 19 - начала 20 в., в особенности Лян Цичао (1873-1929), использовавших их в борьбе за демократические преобразования в стране.

ЛИТЕРАТУРА

Философская энциклопедия, т. 5. М., 1970

Составить слова из слова хуан цзунси

Моизм явился одной из первых теоретических реакций на конфуцианство в древнекитайской философии. Создатель и единственный крупный представитель школы, названной его именем, - Мо Ди, или Мо-цзы (490-468 - 403-376 до н.э.), согласно Хуайнань-цзы, первоначально был сторонником конфуцианства, а затем выступил с его резкой критикой. От других философских течений древнего Китая моизм отличают две специфические особенности: теологизированность и организационная оформленность, что вместе с повышенным интересом к логико-методологической проблематике окрашивало его в схоластические тона. Эта своеобразная секта выходцев из нижних слоев общества, прежде всего ремесленников и внештатных воинов-удальцов ("рыцарей" - ся), очень напоминала пифагорейский союз и возглавлялась "великим учителем" (цзюй цзы), который, согласно Чжуан-цзы (гл. 33), считался "совершенномудрым" (шэн) и которого Го Можо (1892-1978) сравнил с папой римским. Реконструируется следующая преемственность обладателей данного поста: Мо Ди - Цинь Гули (Хуали) - Мэн Шэн (Сюй Фань) - Тянь Сян-цзы (Тянь Цзи) - Фу Дунь. Затем в конце 4 в. до н.э., по-видимому, произошел распад единой организации на два или три направления "отделившихся моистов" (бе мо), во главе которых стояли Сянли Цинь, Сянфу (Бофу), Дэнлин. После теоретического и практического разгрома моизма во второй половине 3 в. до н.э., обусловленного его собственной дезинтеграцией и антигуманитарными репрессиями при династии Цинь (221-207 до н.э.), а также конфуцианскими запретами в эпоху Хань (206 до н.э. - 220 н.э.) он продолжал существовать лишь как духовное наследие, коллективно выработанное несколькими поколениями его представителей, целиком приписанное главе школы и закрепленное в глубоком и обширном, но плохо сохранившемся трактате Мо-цзы. Учение самого Мо-цзы изложено в десяти начальных главах, названия которых отражают его основополагающие идеи: "Почитание достойных" (Шан сянь), "Почитание единения" (Шан тун), "Объединяющая любовь" (Цзянь ай), "Отрицание нападений" (Фэй гун), "Сокращение потребления" (Цзе юн), "Сокращение погребальных [[расходов]]" (Цзе цзан), "Воля Неба", (Тянь чжи), "Духовидение" (Мин гуй), "Отрицание музыки" (Фэй юэ), "Отрицание предопределения" (Фэй мин). Все они разбиты на три схожие друг с другом части, что явилось следствием отмеченного в гл. 33 Чжуан-цзы и гл. 50 Хань Фэй-цзы разделения моистов на три направления, каждое из которых оставило свой вариант изложения общих положений. В середине трактата помещены главы "Канон" (Цзин), "Изъяснение канона" (Цзин шо), каждая в двух частях; "Большой выбор" (Да цюй) и "Малый выбор" (Сяо цюй), которые вместе называются "Моистским каноном" (Мо цзин), или "Моистской диалектикой" (Мо бянь), и представляют собой формализованный и терминологизированный текст, демонстрирующий высшие достижения древнекитайской протологической методологии, полученные к 3 в. до н.э. в кругах поздних моистов или, согласно гипотезе Ху Ши, последователей "школы имен". Содержание данного раздела Мо-цзы, охватывающее прежде всего гносеологическую, логико-грамматическую, математическую и естественнонаучную проблематику, благодаря ее сложности и специфической (интенсиональной) форме изложения стало малопонятным уже для ближайших потомков. Заключительные главы трактата, позднейшие по времени написания, посвящены более конкретным вопросам обороны городов, фортификации и сооружения защитных орудий. Главный пафос социально-этического ядра моистской философии - аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный примат коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма. Интересы народа в основном сводятся к удовлетворению элементарных материальных потребностей, определяющих его поведение: "В урожайный год люди гуманны и добры, в неурожайный - негуманны и злы" (Мо-цзы, гл. 5). С этой точки зрения традиционные формы этико-ритуальной благопристойности (ли2) и музыки рассматриваются как проявления расточительства. Строго иерархичной конфуцианской гуманности (жэнь), которую моисты называли "разделяющей любовью" (бе ай), направленной только на своих близких, они противопоставили принцип всеобъемлющей, взаимной и равной "объединяющей любви" (цзянь ай), а конфуцианскому антиутилитаризму и антимеркантилизму, превозносившему должную справедливость (и) над пользой/выгодой (ли3), - принцип "взаимной пользы/выгоды" (сян ли). Высшим гарантом и точным (как циркуль и угольник для круга и квадрата) критерием обоснованности этой позиции моисты считали деифицированное Небо (тянь), которое приносит счастье тому, кто испытывает к людям объединяющую любовь и приносит им пользу/выгоду. Выступающее в качестве универсального "образца/закона" (фа), "благодатное" (дэ) и "бескорыстное" (у сы) Небо, с их точки зрения, не имея ни личностных, ни антропоморфных атрибутов, тем не менее обладает волей (чжи3), помыслами (и3), желаниями (юй) и одинаково любит все живое: "Небо желает жизни Поднебесной и ненавидит ее смерть, желает ее пребывания в богатстве и ненавидит ее бедность, желает ей находиться в порядке и ненавидит смуту в ней" (Мо-цзы, гл. 26). Одним из источников, дающих возможность судить о воле Неба, признавались посредствующие между ним и людьми "нави и духи" (гуй шэнь), о существовании которых свидетельствуют исторические источники, сообщающие, что с их помощью "в древности совершенномудрые правители наводили порядок в Поднебесной", а также уши и глаза многих современников. В позднем моизме, переориентировавшемся с теистических аргументов на логические, всеобъемлемость любви доказывалась тезисом "Любить людей не значит исключать себя", предполагающим вхождение субъекта ("себя") в число "людей", а контрарная оппозиция между апологией пользы/выгоды и признанием должной справедливости "желанной Небу" и являющейся "самым ценным в Поднебесной" снималась прямой дефиницией: "должная справедливость есть польза/выгода". Борясь с ассимилированной конфуцианством древней верой в "небесное предопределение"

(тянь мин, см. МИН-ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ), моисты утверждали, что в судьбах людей нет фатального предопределения (мин), поэтому человек должен быть активен и деятелен, а правитель - внимателен к достоинствам и талантам, которые следует почитать и продвигать независимо от социальной принадлежности. Результатом правильного взаимодействия верхов и низов на основе принципа равных возможностей, согласно Мо-цзы, должно стать всеобщее "единение" (тун), т.е. преодолевшее животный хаос и первобытные смуты всеобщей взаимной вражды централизованно управляемое, подобно машине, структурное целое, которое составляют Поднебесная, народ, правители, государь и само Небо. Эта идея, по мнению некоторых специалистов (Цай Шансы, Хоу Вайлу), породила знаменитую социальную утопию Великого единения (да тун), описанную в гл. 9 Ли юнь ("Циркуляция благопристойности") конфуцианского трактата Ли цзи. В связи с особым вниманием со стороны представителей "школы имен" к категории "тун" в значении "тождество/подобие" поздние моисты подвергли ее специальному анализу и выделили четыре главных разновидности: "Два имени (мин2) одной реалии (ши) - [[это]] тун [[как]] повторенность (чун). Невыделенность из целого - [[это]] тун [[как]] единотелесность (ти). Совместное нахождение в помещении - [[это]] тун [[как]] совпадение (хэ3). Наличие основания для единения (тун) - [[это]] тун [[как]] родственность (лэй)" (Цзин шо, ч. 1., гл. 42). Важнейшим выводом из моистского идеала всеобщего "единения" стал призыв к антимилитаристской и миротворческой деятельности, который подкреплялся теорией фортификации и обороны. Для отстаивания и пропаганды своих взглядов моисты разрабатывали специальную технику убеждения, которая привела к созданию оригинальной эристико-семантической протологики, ставшей их главным вкладом в китайскую духовную культуру. Вплоть до 18-19 вв. трактат Мо-цзы занимал маргинальное положение в традиционной китайской культуре, специфическим проявлением чего стало включение его в 15 в. в состав канонической даосской библиотеки Дао цзан (Сокровищница дао), хотя уже в Мэн-цзы была отмечена противоположность моизма и даосизма (представленного Ян Чжу). Повышенный интерес к моизму, возникший в конце 19 - начале 20 в. и поддержанный такими видными мыслителями и общественными деятелями, как Тань Сытун (1865-1898), Сунь Ятсен (1866-1925), Лян Цичао (1873-1923), Лу Синь (1881-1936), Ху Ши и другие, обусловливался, во-первых, общей тенденцией видеть в нем древнее провозвестие утилитаризма, социализма, коммунизма, марксизма и даже христианства, что затем обернулось его обличением Го Можо как тоталитаризма фашистского типа, а во-вторых, стимулированной столкновением с Западом активизацией поисков китайских аналогов западной научной методологии.

Составить слова из слова китайская философия. моизм